Hypatia de Alejandría, filósofa, astrónoma y matemática, hija y discípula del astrónomo Teón, murió asesinada por una turba de cristianos hacia el año 415 d.C., en el marco de la hostilidad cristiana contra el declinante paganismo y las luchas políticas entre las distintas facciones de la Iglesia, el patriarcado alejandrino y el poder imperial (Wikipedia). La película muestra la lucha entre la razón y el ateismo de Hypatia, su cientificidad, el paganismo y la intolerancia religiosa del cristianismo y su imposición en el Imperio Romano que daría paso a la desintegración y al inicio de la Edad Media.
Aquí les comparto la liga a la película publicada en You Tube por Pedagogía Viva:
Ágora
viernes, 8 de septiembre de 2017
La historia de Ernest Green
Como hemos visto en clase, en 1954 la Suprema Corte de Justicia delos Estados Unidos declaró inconstitucional la segregación racial en las escuelas de educación elemental, lo que motivó a la comunidad afroamericana a inscribirse en las escuelas para lograr la integración. No fue nada fácil y los primeros estudiantes afroamericanos que se atrevieron sufrieron la discriminación en todos los sentidos. Tal sucedió con los 9 primeros estudiantes negros de la escuela preparatoria de Little Rock Central, en Arkansas, como pudimos constatar con el filme "La historia de Ernest Green", cuya liga aquí les comparto. Así mismo les comparto la liga a la entrada Little Rock Central que nos ayuda a reflexionar sobre el tema.
Little Rock Central
La historia de Ernest Green
Little Rock Central
La historia de Ernest Green
El movimiento por los derechos civiles
Entre 1890 y 1930 los trabajadores negros seguían dedicados a los trabajos agrícolas y a las ocupaciones más bajas que no requerían de preparación. La clase de oficios en que se ocupaba a los negros estaban generalmente asociados a tareas de limpieza.
Hacia 1940 los obreros negros calificados representaban sólo el 4.4% del conjunto de los asalariados negros, mientras que entre los blancos, los no calificados representaban el 15.6% del total de obreros blancos y el salario del negro era equivalente a una tercera parte del de un asalariado blanco de la misma categoría.
Los efectos de la primera guerra mundial ocasionaron una migración de más de 1 000 000 de negros hacia el norte, en donde encontraban trabajo en la floreciente industria, aunque esta oferta se limitaba a los puestos menos calificados y peor pagados. Las fábricas perdieron, debido a la contienda, miles de obreros especializados que se sumaron a la industria de guerra; en su desesperación por llenar el vacío, las compañías recurrieron a la contratación de mujeres y de negros.
El asentamiento urbano de los recién llegados ocasionó disturbios por diversos motivos: la competencia por los empleos y por la vivienda. La presencia de los negros en los vecindarios blancos originó más de una manifestación de repudio, a menudo con un saldo trágico.
La división marcada por una "línea de color" se observaba en los llamados "cinturones negros", que se caracterizaban por sus alojamientos insalubres e invadidos por plagas, así como por ser zonas de alta incidencia criminal.
Los testimonios de la época reflejan la moral positiva de las tropas afronorteamericanas en el frente, pues abrigaban la esperanza de acceder a un futuro mejor si tenían un buen desempeño en filas y en las trincheras, y de lograr ser reconocidos como ciudadanos con plenos derechos una vez que se obtuviera la victoria. Sin embargo, a su regreso no encontrarían un ambiente tan favorable a sus propósitos como lo habían soñado
Los años posteriores a la primera guerra mundial fueron escenario de violentos enfrentamientos entre blancos y negros que se disputaban los empleos disponibles. Las medidas adoptadas por la política del New Deal afectaron a la agricultura y ocasionaron desventajas para los afronorteamericanos, ya que se determinó reducir la extensión de tierras que podía dedicarse al cultivo de productos básicos, que incluían al tabaco y al algodón. Esta política dio como resultado el despido masivo de los empleados agrícolas negros y permitió a los dueños de las plantaciones sacar a los medieros sin compensación alguna.
El efecto del New Deal en la industria, por el contrario, fue benéfico, ya que con el reconocimiento de la Ley de Relaciones Laborales expedida en 1935, se garantizaba el derecho a los contratos colectivos y se desautorizaba a los “sindicatos blancos”. El efecto aglutinador de esta ley vigorizó las actividades de las organizaciones obreras y dio un especial impulso al movimiento obrero relacionado con las industrias de producción masiva ‑acero, automotriz, textil, etc.‑ cuyos obreros no contaban hasta ese momento con sindicatos, y era precisamente en ellas donde se empleaba a un gran número de afronorteamericanos.
Sin embargo, no se puede decir lo mismo para las empresas iniciadas por los negros. Los únicos grandes negocios de negros que pudieron sobrevivir fueron aquéllos en donde no tenían que enfrentar la competencia de los blancos, por ejemplo,en el campo de los seguros, donde las empresas blancas se negaban a vender sus servicios a los negros por considerarlos personas de alto riesgo. Paralelamente en los servicios financieros la comunidad negra pudo desarrollar sus actividades debido a que los bancos de los blancos desalentaban a los ahorradores negros por tener cuentas con cantidades mínimas y con mucho movimiento, lo que representaba un gasto mayor al promedio y, por lo tanto, un mal negocio.
El separatismo racial llevaba a una sociedad dividida en la que blancos y negros vivían en mundos distintos, ya que la segregación se reforzaba en todos los sitios públicos incluyendo los reclusorios, los hospitales y hasta las ambulancias.
La guerra creó el momento propicio para que los afronorteamericanos buscaran su independencia política y la libertad de afiliarse al partido de su conveniencia. En 1920, la mayoría del voto negro fue para el candidato republicano, aunque en los diez años siguientes adquirieron la madurez para optar por nuevos horizontes, incluidos algunos experimentos socialistas y comunistas. En las elecciones presidenciales de 1932, la comunidad afronorteamericana dio su apoyo masivo al Partido Demócrata y a su candidato Franklin D. Roosevelt, quienes se encargaron de conquistar a los votantes afronorteamericanos con obras públicas y programas de ayuda, además de que el presidente se encargó de colocar a un grupo significativo de miembros de la comunidad en su famoso "Gabinete Negro". La popularidad de Roosevelt entre los afronorteamericanos continuó en aumento y en las elecciones de 1936 logró obtener entre 70 y 80% del voto de los negros, porcentaje que se repitió en la campaña de 1940. La administración de Truman seguiría una política similar incluyendo la prohibición de la discriminación en las fuerzas armadas y, más adelante, el dictamen sobre la desegregación escolar emitido por la Suprema Corte.
De todas las expresiones de intolerancia racial posteriores a la guerra, el renacimiento del Ku Klux Klan, en Atlanta en 1915, fue la que más impacto causó a la comunidad afronorteamericana. Hasta antes de la primera guerra mundial, los miembros del Klan eran pocos. Pero el número de sus integrantes aumentó rápidamente hasta alcanzar, para fines de 1919, una cifra cercana a los 100 000. A diferencia de su antecesora, la nueva organización no limitó sus actividades a los estados del sur, sino que operaba de un extremo a otro del territorio norteamericano, desde Maine hasta California; y ahora, a diferencia de lo que establecían sus principios durante el siglo XIX, incluía en su lista de segregados, además de a los negros, a los orientales, a los judíos, a los católicos, a los inmigrantes y a los grupos radicales. Como resultado de la ampliación de esta lista de supuestos enemigos, el año que siguió a la firma de los tratados de paz (1919), fue especialmente violento en el número de disturbios y de crímenes perpetrados. La manifestación más seria tuvo lugar en Chicago y el incidente que sirvió como detonador fue la muerte de un niño negro en la playa del lago Michigan. La causa de su muerte fue el haber entrado a una sección de la playa reservada para blancos, quienes lo recibieron con una lluvia de piedras que lo hicieron caer al agua y ahogarse. La protesta cobró tales dimensiones que tuvo que intervenir la milicia, dejando un saldo de 38 muertos y alrededor de 500 heridos. La violencia racial se había desplazado del campo a la ciudad donde, en adelante, cobró muchas víctimas por causas aparentemente triviales, pero con profundas raíces de descontento social y de desigualdad económica.
Las inquietudes de la década de los veinte, propias de la comunidad afronorteamericana y producto de un lógico activismo intelectual, fructificaron como el "Renacimiento Negro"; así llamado por tratarse de un periodo de grandes logros en los campos literario, artístico y musical. Se trató de un esfuerzo para articular el espíritu rebelde del negro y mostrar el advenimiento de un nuevo espíritu étnico singular. Los artistas negros hicieron un esfuerzo deliberado por dejar de imitar la obra de otros, produciendo sus obras con un contenido racial pero de significación universal. Buscaban ser escritores, no escritores negros. Entre los líderes del movimiento y figuras connotadas estuvieron W. E. B. Dubois, quien editó la revista Crisis, que se convertiría en el portavoz de la comunidad negra del Harlem neoyorkino. Otro escritor líder fue James W. Johnson, quien en su obra Fifity years and other poems, narra el medio siglo de sufrimiento que siguió a la abolición, y con la que adquirió notoriedad. Johnson y A. Locke realizaron una importante labor editorial y publicaron una serie de trabajos antológicos de miembros de la comunidad.
Otro éxito literario fue la aparición en 1922 del libro de versos de Claude McKay, White shadows, en el que por medio de imágenes vacías el autor expresa su orgullo negro y su resentimiento contra la injusticia racial. Del mismo modo, el arte y la música florecieron en esta época dorada, escenificándose obras y ejecutándose conciertos en los centros comunitarios más diversos como clubes deportivos y centros nocturnos. Los músicos ofrecían sus servicios en eventos privados donde recolectaban dinero para apoyar a los escritores y pintores; los vecinos, en actitud solidaria, cubrían las deudas de los artistas con tal de que liberaran su espíritu creador.
La nueva percepción cultural de los afronorteamericanos contagió a otras ciudades, las que igualmente vieron emerger círculos poéticos y de teatro. El movimiento también llegó a las escuelas que, como resultado, aumentaron su número de graduados en la década de los veinte.
La producción científica tuvo también sus representantes. En 1923 George W. Carver, egresado del Instituto Tuskegee recibió la más alta distinción otorgada por la Asociación Nacional para el Progreso de las Personas de Color por sus trabajos en conservación de suelos, por haber logrado el mejoramiento de especies alimenticias como la papa, la nuez y el cacahuate; además, fue miembro de la Real Academia de Inglaterra. En el terreno de la medicina, destacó la labor de Daniel H. Williams, como precursor de la cirugía de corazón.
Marcus Garvey, el "Moisés Negro", llegó a Nueva York con el propósito de fundar una sucursal de la Asociación Universal de Superación del Negro y una Liga de Comunidades Africanas. En cinco años había construido una organización con varios millares de miembros de origen africano en Estados Unidos, las Antillas, América Latina y África que tenían en común lograr el sueño de unir a los pueblos negros del mundo en un país con un gobierno propio. Hacia 1921 constituyó formalmente la empresa El Imperio de África, que se había negociado con el gobierno de Liberia, mediante la cual se pretendía domiciliar en tierra liberiana a un importante número de inmigrantes afronorteamericanos. La oposición a sus proyectos creció debido a la desconfianza de las elites negras, pues en el pasado, las organizaciones de esta naturaleza habían servido sólo como medios de enriquecimiento personal.
En 1923, Garvey fue acusado de usar el correo con fines fraudulentos y fue encarcelado en 1925 en la penitenciaría de Atlanta, siendo liberado dos años más tarde a condición de ser deportado a su natal Jamaica. Por breve tiempo Garvey representó una esperanza para la comunidad afronorteamericana que lo convirtió en símbolo del nacionalismo militante negro. Poco antes de ser encarcelado había declarado: "Estén seguros de que he sembrado bien la semilla del nacionalismo negro y de que no puede ser destruida por ninguna de las fuerzas que me han combatido."
Los Juegos Olímpicos celebrados en Munich, en 1936, dieron la oportunidad a Jesse Owens de convertirse en la estrella de un deporte que sería el símbolo de la comunidad deportiva afronorteamericana: las competencias de pista y campo, en las que conquistó cuatro medallas de oro. Con este triunfo, Owens echaba por tierra las teorías racistas de Hitler, quien se negó a imponer las medallas al atleta negro.
Los mayores logros obtenidos por los afronorteamericanos en el terreno laboral, entre 1939 y 1954, se debieron fundamentalmente al movimiento migratorio provocado por la segunda guerra mundial. Del mismo modo que durante la primera gran guerra, más de 300 000 afronorteamericanos abandonaron el sur, aunque a diferencia de sus predecesores, cerca del 60% de ellos cambiaron su residencia a la costa del Pacífico. Entre 1940 y 1965 unos 2 750 000 negros abandonaron el sur, y se asentaron alrededor de las ciudades.
La industria de guerra dio empleo a cerca de 1 500 000 afronorteamericanos; casi la mitad se concentraron en regiones donde la carencia de mano de obra era más aguda, aunque no por ello lograron superar la discriminación social y continuaron al margen de la prosperidad de posguerra.
El negro reaccionó con patriotismo ante el anuncio de la llegada de la segunda guerra mundial, aun cuando la experiencia adquirida durante la primera, lo había hecho escéptico a las promesas surgidas en las campañas políticas del presidente Roosevelt, quien ofrecía hacerlo partícipe de la riqueza obtenida por la industria armamentista. No obstante, la discriminación laboral en la propia industria bélica motivó severas protestas de miembros de la comunidad negra. A Roosevelt no le quedó otro camino que promulgar la orden ejecutiva 8802, por la cual se prohibía la discriminación en las industrias que ejecutaran contratos gubernamentales, nombrando al mismo tiempo un Comité de Costumbres Equitativas en Materia de Empleo, para que supervisara su cumplimiento.
En el ejército, la discriminación afectó la moral del soldado afronorteamericano. La gran mayoría de los soldados negros abrigaban la esperanza, al igual que en la mundial anterior de que al finalizar esta guerra obtendrían un mejor trato y un mejor nivel económico, y también de que gozarían de más derechos y privilegios. Sin embargo, los integrantes del ejército que quedaron estacionados en el país, sufrieron la discriminación que soportaban las unidades negras en los lugares donde se localizaban las unidades de reserva. La prensa negra de la época está llena de reportes que describen el trato hostil por parte de civiles y de la policía blanca de los pueblos sureños hacia los soldados y otros miembros de las fuerzas armadas.
La oficialidad negra sufrió también el efecto de estas prácticas discriminatorias, tanto de parte de la institución como de sus colegas de servicio. El éxito de las escuelas mixtas para oficiales no fue bien acogido por el Departamento de Guerra, que se pronunció a favor de abrir escuelas de vuelo para oficiales aviadores negros.
El curso de la guerra, la participación de los afronorteamericanos, y sus aspiraciones, no hicieron variar la actitud segregacionista de la sociedad blanca. En los estados del sur, por el contrario, persistió el tenso ambiente por motivos raciales que era común allí en tiempos de paz. También en el norte y en el oeste se sentía esta tensión, que se hizo evidente en 1943 tanto en el Harlem neoyorquino, como en Los Ángeles y en Detroit.
Harry Truman fue el presidente que dio los primeros pasos para cambiar las tendencias legales de las relaciones interétnicas; en 1946 designó la Comisión Presidencial por los Derechos Civiles. Esta comisión no pudo lograr el establecimiento de una legislación favorable a las minorías, pero fue la encargada de sentar el precedente y de incluir el tema en la agenda liberal.
Una muestra del cambio en la política social fue la invitación a los miembros de la comunidad afronorteamericana para enlistarse en el ejército en tiempos de paz. Esta política atrajo de inmediato a los negros al grado que, unos meses después del anuncio, cerca de 20% de las solicitudes de enlistamiento recibidas habían sido hechas por afronorteamericanos. Sin embargo, los reclutas negros fueron asignados a unidades segregadas. La protesta fue escuchada por el presidente Truman, quien en 1950, recomendó que el ejército, la armada y la fuerza aérea, debían eliminar cualquier vestigio de segregación remanente en sus reglamentos y actividades.
Así se hizo, y después de esta batalla, el siguiente paso en contra de la segregación se dio en el campo de la educación pública. En una serie de casos la Suprema Corte obligó a los poderes estatales a buscar la igualdad. En Missouri en 1938 se ordenó a la universidad estatal admitir en su escuela de leyes a un estudiante negro, pues no existía otra forma en que el interesado obtuviera los conocimientos en esa materia, dentro de los límites del estado. Diez años más tarde, en 1948, la Suprema Corte emitió una orden similar para la Universidad de Oklahoma y, hacia 1950, se hizo necesaria una nueva intervención de la Corte con el fin de ordenar a la Universidad que desistiera de su actitud segregacionista hacia G. W. McLaurin. A este alumno se le obligaba a sentarse en un pupitre colocado en una sala anexa al salón de clase, separado de los demás estudiantes; debía además usar una mesa destinada para él en la biblioteca, y acudir a la cafetería escolar en un horario preestablecido.
En mayo de 1954 los nueve miembros de la Suprema Corte de Justicia emitieron su decisión unánime sobre el caso de Brown contra la Junta Educativa de Topeka: “la segregación de niños en las escuelas públicas con base en diferencias raciales es anticonstitucional”. La Corte declaró que los servicios educativos separados eran por naturaleza inequitativos y despojaban a la persona segregada de la protección garantizada por la 14a enmienda constitucional.
El activismo en favor de los derechos civiles, en la posguerra, llegó también a los deportes profesionales. Los redactores deportivos de origen negro urgían a sus colegas blancos a que promovieran entre los propietarios de equipos la contratación de jugadores negros. La respuesta se obtuvo en 1945, cuando el equipo de beisbol de los Dodgers contrató a Jackie Robinson, un atleta distinguido de la Universidad de California en Los Ángeles.
En los años sesenta, como nunca antes, los afronorteamericanos se convirtieron en objeto de la atención nacional gracias a su distribución generalizada en todo el territorio nacional.
Como de costumbre, la gran amenaza para el obrero negro era el desempleo y la discriminación en las escasas fuentes de trabajo. Cerca de la mitad de los trabajadores negros, fuera de la agricultura, realizaban trabajos no especializados en 1963, y el 12% de la población estaba desempleado. El ingreso medio de las familias negras equivalía al 52% del de las familias blancas. A principios de la década de los sesenta, la segregación en el mercado de viviendas ‑en renta o en venta‑ se convirtió en algo común en la cotidianidad del negro y la diferencia entre vivir en Chicago, Illinois, o en Selma, Alabama, no era mucha. La segregación era la misma.
Al problema de la integración vecinal del afronorteamericano se añadía el de la educación de sus hijos y el de la segregación laboral. El negro que pretendía inscribir a su hijo en una escuela "blanca", podía tener dificultades para conservar su empleo, para obtener un crédito bancario o para lograr una extensión en el pago de su hipoteca. Estas amenazas se extendían a los miembros de la comunidad blanca que participaran de las mismas ideas, quienes se exponían, además, a sufrir el ostracismo social por parte de la comunidad blanca a la que pertenecían.
En cuanto a la educación, el interés de la NAACP se dirigió hacia el logro de mejores instalaciones mobiliarias para las escuelas e institutos de enseñanza superior, a mejorar los salarios de los profesores y a actualizar el carácter de las instituciones mediante la superación académica, la actualización de los planes de estudio y la creación de carreras profesionales que las elevara al nivel de universidades. El establecimiento de centros de enseñanza de esta naturaleza fue en aumento, dando lugar a lo que algunos llamaron "fortalezas de la segregación" por considerárseles como centros en los que se mantenía una educación de carácter racial.
En la posguerra se consideró a los derechos civiles como un asunto primordial. Habiéndose ganado la batalla al racismo en Europa, no quedaba más, en los Estados Unidos, que atacar a su variante doméstica. Además, las denuncias constantes contra las violaciones a los derechos humanos en la Unión Soviética, no podían sostenerse cuando la sociedad norteamericana consideraba a los afronorteamericanos como ciudadanos de segunda clase. Así pues, el movimiento en pro de los derechos civiles nació de una larga historia de agravios y de aspiraciones frustradas. En el curso de estas décadas el movimiento se dividió en dos fases distintas, cada una de ellas con metas, liderazgo e ideología propias. La primera, fue el movimiento en pro de los derechos civiles, caracterizada como la "etapa pacífica" o la era de Martin Luther King Jr. (1955-1965) y, la segunda la fase del nacionalismo negro, de carácter más bien urbano y que es asociada con militantes como Stockely Carmichael, Huey P. Newton, y LeRoi Jones.
La variación de la lucha, del terreno legal en las cortes a la protesta callejera, se originó con un incidente en Montgomery, Alabama, en diciembre de 1955. En esa fecha, la señora Rosa Parks violó un reglamento local al negarse a ceder su asiento a un blanco en un autobús de transporte público. Su arresto motivó que los afronorteamericanos boicotearan el transporte en toda la ciudad, pocos días después del incidente. El boicot fue todo un éxito, a pesar de los ataques intimidatorios a los líderes del movimiento, del hostigamiento legal, de los arrestos masivos y de las demandas civiles. El movimiento se mantuvo hasta que Robert Carter, consejero legal de la NAACP, llevó el caso a juicio en la Corte Federal, y el 13 de diciembre del año siguiente (1956), la Suprema Corte de Justicia de Estados Unidos dictaminó que la segregación en el transporte público de la ciudad de Montgomery era ilegal.
Una de las ganancias más sonadas del movimiento fue la aparición de Martin Luther King Jr. que, a partir de entonces, encabezó el NAACP. Martin Luther King Jr., era el hijo de un predicador de Atlanta, había estudiado teología en la Universidad de Boston y tenía poco tiempo de haberse incorporado a su primera misión en la ciudad de Montgomery. Durante su juventud había quedado fascinado con el ensayo Civil desobedience de Thoreau, que fue su primer contacto con la teoría de la resistencia y el pacifismo. En el seminario de Boston obtuvo el grado de doctor en Teología, adquiriendo las bases teológicas que sostenían sus conceptos sociales y estudiando la obra de Walter Rauschenbosh Christianity and social crisis. En esta obra aprendió que, para que la religión fuese importante para el hombre, además de tratar con el reino espiritual, tenía que involucrarse con el medio material del mismo. En uno de sus discursos, durante el boicot al transporte en Montgomery, dijo: "la sangre puede correr por las calles de Montgomery antes de que obtengamos nuestra libertad, pero debe ser nuestra sangre y no la de los blancos. No debemos lastimar ni un cabello de nuestros hermanos blancos." En Boston estudió también la vida y las técnicas pacifistas de Gandhi.
Los eventos de la ciudad de Montgomery marcaron el fin de la confianza que los activistas de los derechos civiles habían depositado en los procesos jurídicos como estrategia principal del cambio, y aceleraron el empleo de la acción directa no violenta como forma de someter a prueba las leyes con el fin de cambiarlas. De Montgomery surgió la iniciativa que llevó a King, en 1957, a reunirse con los representantes de otras 22 comunidades sureñas de Atlanta que fundaron la Conferencia de Líderes Cristianos del Sur que solicitó de inmediato al presidente Eisenhower que convocara a una conferencia sobre los derechos civiles en la sede del gobierno federal, solicitud que no obtuvo respuesta.
El exitoso activismo pacifista promulgado en Montgomery, tuvo numerosos adeptos en todo el sur, quienes aportaron novedosas formas de protesta, como el boicot hecho por los negros de Tuskegee, Alabama, contra los comerciantes blancos.
La fuerza del voto negro se había convertido en un factor clave en la campaña para obligar al Congreso a pronunciarse sobre el problema de la discriminación, como ya lo habían hecho la Suprema Corte de Justicia y el presidente. En 1957, el senador texano Lyndon B. Johnson, rompiendo con la tradición sureña, condujo a través del Congreso la primera Ley de Derechos Civiles emitida desde el periodo de la Reconstrucción. Como coordinador del Comité Presidencial para la Igualdad de Oportunidades en el Empleo, Lyndon Johnson se presentó como activo defensor de un mercado laboral sin distinciones étnicas. En la primavera de 1963, ya como vicepresidente, aconsejó a John F. Kennedy que enviara al Congreso una nueva Ley sobre Derechos Civiles, y que realizara una gira por los estados del sur para comunicar a la población blanca su oposición a la discriminación, y su desaprobación hacia la inmoralidad e ilegalidad de los actos en que incurrían los cristianos sureños. Ese mismo comité se encargó de aprobar otra ley que prevenía contra la negativa a conceder sus derechos electorales a los negros. Tres años después, el Congreso reafirmó su interés en esta cuestión al aprobar una segunda Ley de los Derechos Civiles, pues era un hecho que en 1962 los negros sumaban ya más de 17% de la población en edad de votar en las 25 ciudades más grandes del país.
La atención de la ANPPC se había centrado en la lucha legal por la desegregación del sistema educativo y había logrado la modificación de ciertas disposiciones que impedían el ingreso de estudiantes negros a universidades blancas. El siguiente paso fue luchar por la integración racial en la educación pública elemental, pero el gobierno republicano de fines de los cincuenta no prestó mucha atención a esta demanda, lo que llevó al gobernador de Arkansas, en 1957, a solicitar el apoyo de la Guardia Nacional para evitar la integración en la escuela secundaria de Little Rock, partiendo de la base de considerar tal acto como una amenaza para el orden público.
La acción de los Comités de Representantes del Congreso también fue muy importante para la desegregación, ya que emitieron una serie de ordenanzas dirigidas a las representaciones estatales y al sistema educativo nacional, que fueron determinantes. El Comité de Educación y Trabajo, por ejemplo, ordenó la suspensión de entrega de fondos federales para la construcción de escuelas segregadas.
La comunidad afronorteamericana tuvo mucho que ver con el triunfo de John F. Kennedy, en las elecciones que lo llevaron a la Casa Blanca en 1961; algunas acciones previas a las elecciones le permitieron captar la atención y obtener el voto de esa comunidad: cuando Martín Luther King Jr. fue sentenciado a cuatro meses de trabajos forzados en una penitenciaría de Georgia, por una mera cuestión técnica, Kennedy se puso en contacto con la esposa del doctor King para expresarle su solidaridad. Poco después, Robert Kennedy logró la liberación del ministro. Kennedy no dejó duda de que apoyaba la decisión de la Suprema Corte en el caso Brown, en favor de la desegregación. Asimismo nominó a un número respetable de negros para ocupar altos puestos, entre ellos la nominación de Thurgood Marshall, consejero general del NAACP, como el primer afronorteamericano Juez de la Suprema Corte de Justicia.
En febrero de 1960, un nuevo acontecimiento encendió la chispa que reanimaría la práctica de la resistencia pasiva: cuatro estudiantes negros del Tecnológico Agrícola de Carolina del Norte se sentaron en la barra de una fuente de sodas en la ciudad de Greensboro, negándose a abandonar el lugar si no eran atendidos. En menos de dos semanas este ejemplo se siguió en quince ciudades de cinco estados del sur, y en dos años había inundado toda la región. Estos sit in fueron rechazados con el uso de la violencia física y el acoso legal y se produjeron también encarcelamientos masivos, aunque muchos de los restaurantes consintieron en la integración de manera voluntaria o por sugerencia legislativa o judicial. El éxito de los sit in animó a los negros a seguir usando el método de la acción directa no violenta en otras áreas donde persistía la discriminación.
En febrero de 1961, James Farmer, un activista de los derechos civiles y veterano de la lucha por la integración, se convirtió en el director nacional del Congreso para la Igualdad Racial y de inmediato anunció las "marchas de la libertad" -por un grupo trece viajeros, seis blancos y siete negros- a través del territorio sureño con el fin de constatar el grado de discriminación racial en las estaciones de transporte público. El viaje se iniciaría en la ciudad de Washington y terminaría en Nueva Orleans. Este tipo de marchas lograron su propósito de acabar con la segregación en las terminales interestatales, aunque, como era de esperarse, algunas ciudades, se resistieron a la integración con acciones violentas. Las golpizas y persecuciones hicieron que otras organizaciones afines manifestaran su apoyo a los "viajeros de la libertad" y protestaran por el uso de la violencia.
El gobierno federal, presionado por la opinión pública, tuvo que intervenir en favor de los integrantes de la comitiva. El presidente se vio obligado a promover los derechos civiles, por lo que puso al vicepresidente Johnson a la cabeza de un Comité por la Igualdad de Oportunidades de Empleo que se encargaría de equilibrar el ingreso al mercado de trabajo de las diferentes comunidades étnicas.
El comité logró que la AFL‑CIO y los presidentes de más de cien organizaciones laborales firmaran el Programa Sindical de Prácticas Justas, que obligaba a los sindicatos a acabar con sus locales segregados, a aceptar todas las solicitudes de trabajo que se les presentaran sin distinción de raza, color o credo y se obligaban a trabajar con el fin de lograr acuerdos no discriminatorios en todos los contratos en los que tuvieran injerencia.
En el sur los encargados de llevar a cabo la inscripción de los votantes se valían de una serie de ardides que iban desde la intimidación hasta la demanda de pruebas injustas e ilegales para negar a los negros su derecho al voto. Allí donde los negros dependían de los bienes y el crédito de los patrones blancos para subsistir, no iban a ejercer su derecho al voto por el temor de perder su sustento. Así es que, a pesar de las leyes en favor del derecho electoral, cientos de miles de afronorteamericanos del sur no podían sufragar.
La lucha por la integración racial de las universidades blancas del sur persistía; un caso muy sonado se dio en la Universidad de Mississippi en septiembre de 1962 cuando el juez de la Suprema Corte ordenó la admisión del estudiante negro James H. Meredith, a la Universidad del estado. El gobernador Ross Barnett, intentó por todos los medios a su alcance impedirlo, al grado que se tuvo que recurrir a la federalización de la Guardia Nacional para sofocar los disturbios. Al año siguiente, tan sólo un estado de la Unión (Alabama) no había registrado a ningún negro en el sistema estatal de educación.
Paralelamente se desarrollaba una política habitacional que pretendía crear núcleos comunitarios integrados. Para este fin se emitió una orden, en 1962, que prohibía la discriminación en la compra o venta de propiedades federales, así como el financiamiento de proyectos habitacionales con fondos federales a aquellos que contemplaran alguna forma de discriminación. La medida permitió la creación de algunas comunidades étnicamente integradas que marcaron el inicio de un largo proceso.
Cien años después de que entró en vigor la proclama que abolía la esclavitud, Martin Luther King Jr. anunció la marcha a Washington con el propósito de presionar al Congreso para que aprobara una Ley de Derechos Civiles lo suficientemente fuerte para garantizar que la comunidad afronorteamericana no siguiera siendo tratada como de segunda clase. La manifestación se llevó a cabo en agosto de 1963 y, ante un auditorio calculado entre 200 y 250 000 asistentes, King pronunció su famoso discurso "Tengo un sueño": "Sueño con que un buen día nuestro ser se eleve para vivir en concordancia total con nuestro credo: todos hemos sido creados iguales."
La marcha a Washington fue la culminación del movimiento por los derechos civiles, y el discurso de King se convirtió en la utopía por lograr una comunidad étnica y socialmente integrada. Fue tal vez la manifestación de protesta más grande que se haya visto en Washington. No obstante la magnitud de esta demostración, era claro que el Congreso no aprobaría la ley en esa sesión.
La muerte del presidente Kennedy y la llegada a la silla presidencial del vicepresidente Lyndon B. Johnson, marcan un cambio importante en las tácticas políticas, en favor de los derechos civiles. La popularidad que alcanzó Johnson por su abierto apoyo a cualquier medida en favor de los derechos civiles, por la apertura de las arcas federales en apoyo a la educación y al transporte público, así como su famosa "guerra a la pobreza", se reflejó en las elecciones de 1964 cuando obtuvo la presidencia derrotando a su oponente, el senador por Alabama, Barry Goldwater, con uno de los márgenes más amplios que se recuerdan en la historia de Estados Unidos.
El Acta de los Derechos Civiles firmada en julio de 1964 por Johnson, fue quizá el mayor logro alcanzado por los liberales en esa década. La ley incluía la prohibición expresa de discriminar en sitios públicos y en los empleos. Su interés fundamental era lograr la igualdad legal en una región en donde no existía.
En tanto Martin Luther King Jr. recibía el Premio Nobel de la Paz, por su lucha por la adquisición plena de los derechos políticos de los negros, la segregación cobraba nuevas víctimas en Mississippi, donde desaparecieron tres activistas, caso que se convertiría en la muestra patente de la resistencia que ofrecía la sociedad sureña en su afán desesperado por impedir la integración.
En 1967 fue electo el primer alcalde negro, y el estado de Mississippi incluyó en su legislatura al primer representante negro. También fue el año en que Thurgood Marshall fue nombrado juez de la Suprema Corte. Para 1968 la participación de los afronorteamericanos en la política llegó a sumar 80 representantes de la comunidad en puestos de elección en el sur. El número de cargos públicos ocupados por afronorteamericanos sobrepasaba los 400 en los once estados de la vieja confederación. La última ley firmada por Lyndon Johnson, aludiendo a los derechos civiles, fue la Ley de Vivienda Justa, que prohibía la discriminación racial en cualquier transacción de compra o renta de habitaciones en todo el país.
Este tipo de promoción política llevó a King a Alabama donde anunció la actividad que se convertiría en el clímax de su campaña: una marcha de protesta desde Selma hasta Montgomery, en el estado de Alabama. Los recursos de que echaron mano quienes intentaron impedir esta marcha fueron casi ilimitados, incluso el gobernador Wallace participó tratando de sabotearla, argumentando que un acto de esta naturaleza impediría el tráfico en las carreteras. A pesar de todo ello, King y algunos dirigentes de otras organizaciones, iniciaron la marcha con 600 manifestantes. En marzo de 1965, el presidente Johnson se presentó ante el Congreso con el propósito de apoyar, con un emotivo discurso, la Ley Electoral que fue aprobada en agosto de ese año.
Martin Luther King Jr. fue asesinado el 4 de abril de 1968, en Memphis, Tennessee, cuando el Movimiento por los Derechos Civiles había entrado en una etapa en que se comenzaban a aplicar las reformas legales obtenidas tras una década de lucha.
Dos de los elementos importantes en la formación de la nueva imagen que de sí mismo tuvo el negro, fueron la aceptación de su origen remoto y su creciente nacionalismo.
EL NACIONALISMO NEGRO
Junto con la integración racial y su alianza con los liberales, el Comité Coordinador Estudiantil No Violento (SNCC) abandonó también la no violencia, que más que un principio filosófico había sido una estrategia táctica. La importancia dada por el gobierno al control político de los negros y la complacencia de la sociedad blanca en este asunto, dieron como resultado que la comunidad negra adoptara una política de separación racial y de autosegregación.
Si bien los disturbios raciales se originaron en el sustrato socioeconómico pobre de los barrios negros, es necesario resaltar que su origen ideológico provino del movimiento nacionalista del llamado Black Power, cuyo pensamiento anticonformista se asocia con las limitaciones de las reformas jurídicas que pretendían modificar la actitud de los distintos sectores sociales en lo tocante a derechos civiles. El rechazo a la segregación racial se expresó desde mediados de los sesenta en motines urbanos bajo el slogan del Black Power.
El nacionalismo negro recurrió a su etnicidad que lo vinculaba con África ‑como continente‑, es decir, se identificaba consigo mismo y con una mezcla de culturas. No puede dudarse de que el deseo de separación de los nacionalistas fuera genuino a causa del rechazo blanco, pero en su sentido más amplio sólo podía representar el regreso a África, lo cual era algo irrealizable pues se trataba de una población compuesta por millones de individuos, además de que la idea ya había demostrado su inoperancia en experiencias anteriores. Esta idea provenía básicamente de la vida y del pensamiento de dos personalidades: Franz Fanon y Malcolm X.
Malcolm X (Al Hajj Malik Al Shabazz), nació y creció en orfanatorios; muy tempranamente se involucró con el hampa y las drogas por lo que en 1946 fue llevado a juicio dictándosele una sentencia de diez años de cárcel, Allí conoció a los integrantes del Lost‑Found Nation of Islam, secta de musulmanes negros dirigidos por Elijah Mohammad, con quien Malcolm estableció contacto. Al ser liberado bajo palabra, en 1952, Malcolm se convirtió en predicador de esta filosofía que consideraba al mundo cristiano como inherentemente maligno y del que los negros se tenían que separar para poder sobrevivir. Convertido en ministro de la fe, fundó una mezquita en Filadelfia, y editó el periódico Muhammad Speaks. Poco tiempo después se mudó al Harlem neoyorkino en donde se dedicó a pregonar el separatismo racial, la autodefensa negra y el rechazo a participar en una sociedad blanca decadente. Su popularidad lo convirtió en una amenaza para muchos de los líderes musulmanes quienes, molestos por sus declaraciones, lo expulsaron de la secta, lo que Malcolm aprovechó para fundar su propia institución. En esta época ya había realizado una peregrinación a La Meca y se había cambiado el nombre por uno árabe. Asimismo, había modificado sus ideas aceptando la posibilidad de que no toda la sociedad blanca fuera maligna e incluso había consentido en que algunos grupos de progresistas blancos pudieran incorporarse a la lucha de los negros. Su vida, la evolución de su filosofía y su muerte violenta, dejaron honda huella en el pensamiento afronorteamericano.
Ante el negro avergonzado, Malcolm pregonó el orgullo racial; para los desesperanzados de la Norteamérica racista, alentaba el separatismo racial ‑ya fuera mediante el retorno a África o bien ocupando porciones del territorio norteamericano. Mientras la policía reprimía a los miembros de la SNCC en Mississippi, Malcolm declaraba: "Si alguien osa poner una mano sobre ti, mándalo al cementerio." Y, en tanto algunas organizaciones afronorteamericanas ponderaban algunas de las acciones legislativas en favor de los negros, él decía: ''Si no quieren tratar con el Partido Democrático de la Liberación de Mississippi, entonces les daremos algo más con qué tratar." Malcolm se sostuvo hasta su muerte como un nacionalista, a pesar de que durante los últimos años de su vida suavizó su concepción respecto al papel de los blancos en la lucha por los negros.
El Partido de los Panteras Negras surgió en Oakland, California, en 1966, en respuesta a la brutalidad policiaca y a otras formas de represión racial. Se inspiraba en la filosofía de Malcolm X. Sus fundadores fueron Huey P. Newton, nativo de Luisiana, y Bobby Seale, de Texas, quienes adoptaron un programa de acción de diez puntos. Demandaban, entre otras cosas, una política de pleno empleo para la comunidad afronorteamericana, la restitución de los daños ocasionados por los años de opresión, una educación que correspondiera a las necesidades de los negros, la apertura de los cuarteles para los negros, jurados negros para los juicios de negros, el fin de la brutalidad policiaca, y poder económico y político. Insistían en el lema "el poder para el pueblo", y en la necesidad de aplicar una economía socialista y de garantizar educación y alimentación adecuadas para niños y jóvenes. Sostenían que la única forma de lograr sus demandas era mediante la confrontación armada.
Otro grupo que compartía la filosofía de los panteras, era el Movimiento de Acción Revolucionaria, para quienes la sociedad norteamericana blanca era esencialmente el poder imperial que sometía a sus habitantes negros a una esclavitud que recordaba a la colonia. Su ideología se basaba en las obras de Jomo Kenyatta y de Franz Fanon, especialmente de Los condenados de la tierra, del segundo, en la que el destino de los revolucionarios era movilizar a los pueblos coloniales y dirigirlos contra sus opresores. Adoptaban esta idea, argumentando que los guetos eran análogos a las colonias y que algún día serían liberados. Por ello, esta obra de Fanon se constituyó en el ideario de los militantes nacionalistas para su apología de los motines de los guetos.
Dos portavoces excepcionales del nacionalismo revolucionario fueron Stockely Carmichael y Hubert G. Brown, conocido como "Rap" ‑apodo que le venía por su facilidad para comunicarse con sus "hermanos" de la calle a pesar de tener una educación universitaria‑ y quien poco tiempo después reemplazaría a Carmichael como coordinador del SNCC. Su credo correspondía, más que ningún otro, al de Fanon y de Malcolm X. En un mitin en Maryland ante una audiencia calculada en 300 espectadores, declaró: "Si Estados Unidos no cambia, lo vamos a incendiar [...] Los blancos hablan del saqueo de los negros, cuando ellos son los mayores saqueadores del mundo, saquearon África, despojaron a los indios de su territorio [...] No se puede robar a un ladrón."
Si Martin Luther King apelaba a la filosofía del cambio, tanto Malcolm X, como Huey P. Newton y "Rap" Brown, manejaban el lado práctico del pensamiento. Carmichael, el otro dirigente reconocido del movimiento, mantenía una posición pluralista, admitiendo que el "Poder Negro" era también una cuestión cultural. Consideraba que la tarea fundamental del pueblo afronorteamericano era dar a sus raíces culturales su verdadera dimensión, redescubriendo la herencia africana y aprendiendo la historia de su pueblo. Había que insistir en que lo negro era bello, para resaltar los aspectos positivos de la cultura y la historia negras. La otra tendencia ‑la de la integración‑ de acuerdo a Carmichael, era un subterfugio para mantener la supremacía blanca.
Hasta finales de 1969, las actividades de los Panteras Negras fueron visibles, sin embargo, su vocación pacifista duró poco, pues en 1969 desecharon su línea nacionalista para adoptar el marxismo‑leninismo como su filosofía, a la vez que declararon su interés por sumarse a la lucha popular contra el capitalismo y el imperialismo.
Como en el Movimiento de los Derechos Civiles, la fase nacionalista duró solamente unos cuantos años. Los brotes de violencia surgidos en Chicago, Washington y Baltimore, a la muerte de Martin Luther King Jr., en abril de 1968, anunciaban su próxima desaparición.
La pobreza, las carencias del sistema educativo, el desempleo y el subempleo, más el discurso nacionalista, fueron algunas de las causantes de dos fenómenos de los años sesenta: la violencia callejera, y el grito demandante del “Poder Negro”. Desde 1965, se habían suscitado una serie de protestas raciales, pero a principios del mes de agosto de 1967, el país se estremeció al tener noticia de la violencia desatada en el barrio de Watts, un área de la ciudad de Los Angeles, a raíz del arresto de un joven negro al que se acusó de conducir en estado de ebriedad y a quien se trató con extrema brutalidad. Después de un largo día de tensiones, en que las multitudes gritaban "¡Burn, baby, burn!'' (¡Arde, nene, arde!) se desató la violencia que devastó el área.
Más de la mitad de la Guardia Nacional tuvo que intervenir para controlar el motín. Los seis días de saqueo dejaron como resultado 39 muertos, más de 900 heridos, 3 500 arrestados, y daños materiales por aproximadamente 225 000 000 de dólares. Como en muchos otros casos, el estallido social se inició como una manifestación de odio, pero con raíces mucho más profundas. El desempleo en el barrio de Watts había llegado a un desproporcionado 30% de la población económicamente activa y a las privaciones económicas había que añadir la hostilidad acumulada contra la policía.
El espíritu de Watts alcanzó a muchas otras ciudades, viviéndose en 1967 el peor verano ‑en materia de disturbios raciales‑ del que se tenga memoria en Estados Unidos.
La respuesta del gobierno a estos hechos sangrientos fue la creación de una Comisión Nacional Asesora de Desórdenes Civiles, que investigaría y haría recomendaciones especiales para cada uno de los casos estudiados, presentando sus resultados a Lyndon B. Johnson. En ellos se señalaba el alto índice de criminalidad existente en las comunidades negras (a veces, 35 veces más alto que en los barrios blancos); la falta de servicios sanitarios y de servicios municipales en estos barrios, y la mortalidad infantil, 58% más alta que la de los blancos. La mayoría de los vándalos eran jóvenes entre los 14 y los 24 años, estudiantes de secundaria, rebeldes, residentes del gueto, y que poseían un creciente orgullo racial y una hostilidad declarada hacia las clases medias negra o blanca, y una desconfianza total hacia los sistemas político y policial.
LOS MUSULMANES NEGROS
El movimiento de los musulmanes negros era tan religioso como secular. Sus adeptos sostenían que Alá había renacido en su mensajero Elijah Muhammed, nacido en Georgia sesenta años antes. En la década de los treinta, E. Muhammed había establecido su centro de actividades en Chicago, bautizándolo con el nombre de “La Nación del Islam”, y hacia 1963 había logrado expandir su doctrina a cerca de 30 estados, con una membresía de aproximadamente 50 000 miembros. Con el propósito de lograr su autosuficiencia, los musulmanes pregonaban su laboriosidad y esmero en diferentes tareas; una de sus metas era establecer sus propias tiendas. Un aspecto positivo dentro de sus actividades fue que consiguieron rehabilitar a muchos de sus seguidores que habían sucumbido al alcohol y a las drogas; creaban en sus miembros un sentido de dignidad y elevaban su autoestima. Además de seguir la fe islámica y de practicar una ideología de reivindicación de los valores propios, se consideraban como una nación separada de Estados Unidos, y no participaban en los asuntos políticos ni ejercían su derecho al voto. Esta resistencia a aceptar los valores de la sociedad blanca norteamericana se hizo patente en su rechazo de los apellidos de sus "amos cristianos de la esclavitud". A pesar de esta actitud de desdén de los valores de los blancos, pensaban que en los negros estaba también el origen de su propia decadencia pues, según los musulmanes, se habían permitido caer en el autodesprecio por la opresión y la discriminación de la sociedad blanca y, por tanto, no podían ayudarse a sí mismos; estos complejos tenían que superarse y el Islam indicaba el camino.
Juan Manuel de la Serna, Los afronorteamericanos (Historia y destino), México, 1994, Instituto de Investigaciones Dr. José María Luis Mora, pp. 71-117.
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Hacia 1940 los obreros negros calificados representaban sólo el 4.4% del conjunto de los asalariados negros, mientras que entre los blancos, los no calificados representaban el 15.6% del total de obreros blancos y el salario del negro era equivalente a una tercera parte del de un asalariado blanco de la misma categoría.
Los efectos de la primera guerra mundial ocasionaron una migración de más de 1 000 000 de negros hacia el norte, en donde encontraban trabajo en la floreciente industria, aunque esta oferta se limitaba a los puestos menos calificados y peor pagados. Las fábricas perdieron, debido a la contienda, miles de obreros especializados que se sumaron a la industria de guerra; en su desesperación por llenar el vacío, las compañías recurrieron a la contratación de mujeres y de negros.
El asentamiento urbano de los recién llegados ocasionó disturbios por diversos motivos: la competencia por los empleos y por la vivienda. La presencia de los negros en los vecindarios blancos originó más de una manifestación de repudio, a menudo con un saldo trágico.
La división marcada por una "línea de color" se observaba en los llamados "cinturones negros", que se caracterizaban por sus alojamientos insalubres e invadidos por plagas, así como por ser zonas de alta incidencia criminal.
Los testimonios de la época reflejan la moral positiva de las tropas afronorteamericanas en el frente, pues abrigaban la esperanza de acceder a un futuro mejor si tenían un buen desempeño en filas y en las trincheras, y de lograr ser reconocidos como ciudadanos con plenos derechos una vez que se obtuviera la victoria. Sin embargo, a su regreso no encontrarían un ambiente tan favorable a sus propósitos como lo habían soñado
Los años posteriores a la primera guerra mundial fueron escenario de violentos enfrentamientos entre blancos y negros que se disputaban los empleos disponibles. Las medidas adoptadas por la política del New Deal afectaron a la agricultura y ocasionaron desventajas para los afronorteamericanos, ya que se determinó reducir la extensión de tierras que podía dedicarse al cultivo de productos básicos, que incluían al tabaco y al algodón. Esta política dio como resultado el despido masivo de los empleados agrícolas negros y permitió a los dueños de las plantaciones sacar a los medieros sin compensación alguna.
El efecto del New Deal en la industria, por el contrario, fue benéfico, ya que con el reconocimiento de la Ley de Relaciones Laborales expedida en 1935, se garantizaba el derecho a los contratos colectivos y se desautorizaba a los “sindicatos blancos”. El efecto aglutinador de esta ley vigorizó las actividades de las organizaciones obreras y dio un especial impulso al movimiento obrero relacionado con las industrias de producción masiva ‑acero, automotriz, textil, etc.‑ cuyos obreros no contaban hasta ese momento con sindicatos, y era precisamente en ellas donde se empleaba a un gran número de afronorteamericanos.
Sin embargo, no se puede decir lo mismo para las empresas iniciadas por los negros. Los únicos grandes negocios de negros que pudieron sobrevivir fueron aquéllos en donde no tenían que enfrentar la competencia de los blancos, por ejemplo,en el campo de los seguros, donde las empresas blancas se negaban a vender sus servicios a los negros por considerarlos personas de alto riesgo. Paralelamente en los servicios financieros la comunidad negra pudo desarrollar sus actividades debido a que los bancos de los blancos desalentaban a los ahorradores negros por tener cuentas con cantidades mínimas y con mucho movimiento, lo que representaba un gasto mayor al promedio y, por lo tanto, un mal negocio.
El separatismo racial llevaba a una sociedad dividida en la que blancos y negros vivían en mundos distintos, ya que la segregación se reforzaba en todos los sitios públicos incluyendo los reclusorios, los hospitales y hasta las ambulancias.
La guerra creó el momento propicio para que los afronorteamericanos buscaran su independencia política y la libertad de afiliarse al partido de su conveniencia. En 1920, la mayoría del voto negro fue para el candidato republicano, aunque en los diez años siguientes adquirieron la madurez para optar por nuevos horizontes, incluidos algunos experimentos socialistas y comunistas. En las elecciones presidenciales de 1932, la comunidad afronorteamericana dio su apoyo masivo al Partido Demócrata y a su candidato Franklin D. Roosevelt, quienes se encargaron de conquistar a los votantes afronorteamericanos con obras públicas y programas de ayuda, además de que el presidente se encargó de colocar a un grupo significativo de miembros de la comunidad en su famoso "Gabinete Negro". La popularidad de Roosevelt entre los afronorteamericanos continuó en aumento y en las elecciones de 1936 logró obtener entre 70 y 80% del voto de los negros, porcentaje que se repitió en la campaña de 1940. La administración de Truman seguiría una política similar incluyendo la prohibición de la discriminación en las fuerzas armadas y, más adelante, el dictamen sobre la desegregación escolar emitido por la Suprema Corte.
De todas las expresiones de intolerancia racial posteriores a la guerra, el renacimiento del Ku Klux Klan, en Atlanta en 1915, fue la que más impacto causó a la comunidad afronorteamericana. Hasta antes de la primera guerra mundial, los miembros del Klan eran pocos. Pero el número de sus integrantes aumentó rápidamente hasta alcanzar, para fines de 1919, una cifra cercana a los 100 000. A diferencia de su antecesora, la nueva organización no limitó sus actividades a los estados del sur, sino que operaba de un extremo a otro del territorio norteamericano, desde Maine hasta California; y ahora, a diferencia de lo que establecían sus principios durante el siglo XIX, incluía en su lista de segregados, además de a los negros, a los orientales, a los judíos, a los católicos, a los inmigrantes y a los grupos radicales. Como resultado de la ampliación de esta lista de supuestos enemigos, el año que siguió a la firma de los tratados de paz (1919), fue especialmente violento en el número de disturbios y de crímenes perpetrados. La manifestación más seria tuvo lugar en Chicago y el incidente que sirvió como detonador fue la muerte de un niño negro en la playa del lago Michigan. La causa de su muerte fue el haber entrado a una sección de la playa reservada para blancos, quienes lo recibieron con una lluvia de piedras que lo hicieron caer al agua y ahogarse. La protesta cobró tales dimensiones que tuvo que intervenir la milicia, dejando un saldo de 38 muertos y alrededor de 500 heridos. La violencia racial se había desplazado del campo a la ciudad donde, en adelante, cobró muchas víctimas por causas aparentemente triviales, pero con profundas raíces de descontento social y de desigualdad económica.
Las inquietudes de la década de los veinte, propias de la comunidad afronorteamericana y producto de un lógico activismo intelectual, fructificaron como el "Renacimiento Negro"; así llamado por tratarse de un periodo de grandes logros en los campos literario, artístico y musical. Se trató de un esfuerzo para articular el espíritu rebelde del negro y mostrar el advenimiento de un nuevo espíritu étnico singular. Los artistas negros hicieron un esfuerzo deliberado por dejar de imitar la obra de otros, produciendo sus obras con un contenido racial pero de significación universal. Buscaban ser escritores, no escritores negros. Entre los líderes del movimiento y figuras connotadas estuvieron W. E. B. Dubois, quien editó la revista Crisis, que se convertiría en el portavoz de la comunidad negra del Harlem neoyorkino. Otro escritor líder fue James W. Johnson, quien en su obra Fifity years and other poems, narra el medio siglo de sufrimiento que siguió a la abolición, y con la que adquirió notoriedad. Johnson y A. Locke realizaron una importante labor editorial y publicaron una serie de trabajos antológicos de miembros de la comunidad.
Otro éxito literario fue la aparición en 1922 del libro de versos de Claude McKay, White shadows, en el que por medio de imágenes vacías el autor expresa su orgullo negro y su resentimiento contra la injusticia racial. Del mismo modo, el arte y la música florecieron en esta época dorada, escenificándose obras y ejecutándose conciertos en los centros comunitarios más diversos como clubes deportivos y centros nocturnos. Los músicos ofrecían sus servicios en eventos privados donde recolectaban dinero para apoyar a los escritores y pintores; los vecinos, en actitud solidaria, cubrían las deudas de los artistas con tal de que liberaran su espíritu creador.
La nueva percepción cultural de los afronorteamericanos contagió a otras ciudades, las que igualmente vieron emerger círculos poéticos y de teatro. El movimiento también llegó a las escuelas que, como resultado, aumentaron su número de graduados en la década de los veinte.
La producción científica tuvo también sus representantes. En 1923 George W. Carver, egresado del Instituto Tuskegee recibió la más alta distinción otorgada por la Asociación Nacional para el Progreso de las Personas de Color por sus trabajos en conservación de suelos, por haber logrado el mejoramiento de especies alimenticias como la papa, la nuez y el cacahuate; además, fue miembro de la Real Academia de Inglaterra. En el terreno de la medicina, destacó la labor de Daniel H. Williams, como precursor de la cirugía de corazón.
Marcus Garvey, el "Moisés Negro", llegó a Nueva York con el propósito de fundar una sucursal de la Asociación Universal de Superación del Negro y una Liga de Comunidades Africanas. En cinco años había construido una organización con varios millares de miembros de origen africano en Estados Unidos, las Antillas, América Latina y África que tenían en común lograr el sueño de unir a los pueblos negros del mundo en un país con un gobierno propio. Hacia 1921 constituyó formalmente la empresa El Imperio de África, que se había negociado con el gobierno de Liberia, mediante la cual se pretendía domiciliar en tierra liberiana a un importante número de inmigrantes afronorteamericanos. La oposición a sus proyectos creció debido a la desconfianza de las elites negras, pues en el pasado, las organizaciones de esta naturaleza habían servido sólo como medios de enriquecimiento personal.
En 1923, Garvey fue acusado de usar el correo con fines fraudulentos y fue encarcelado en 1925 en la penitenciaría de Atlanta, siendo liberado dos años más tarde a condición de ser deportado a su natal Jamaica. Por breve tiempo Garvey representó una esperanza para la comunidad afronorteamericana que lo convirtió en símbolo del nacionalismo militante negro. Poco antes de ser encarcelado había declarado: "Estén seguros de que he sembrado bien la semilla del nacionalismo negro y de que no puede ser destruida por ninguna de las fuerzas que me han combatido."
Los Juegos Olímpicos celebrados en Munich, en 1936, dieron la oportunidad a Jesse Owens de convertirse en la estrella de un deporte que sería el símbolo de la comunidad deportiva afronorteamericana: las competencias de pista y campo, en las que conquistó cuatro medallas de oro. Con este triunfo, Owens echaba por tierra las teorías racistas de Hitler, quien se negó a imponer las medallas al atleta negro.
Los mayores logros obtenidos por los afronorteamericanos en el terreno laboral, entre 1939 y 1954, se debieron fundamentalmente al movimiento migratorio provocado por la segunda guerra mundial. Del mismo modo que durante la primera gran guerra, más de 300 000 afronorteamericanos abandonaron el sur, aunque a diferencia de sus predecesores, cerca del 60% de ellos cambiaron su residencia a la costa del Pacífico. Entre 1940 y 1965 unos 2 750 000 negros abandonaron el sur, y se asentaron alrededor de las ciudades.
La industria de guerra dio empleo a cerca de 1 500 000 afronorteamericanos; casi la mitad se concentraron en regiones donde la carencia de mano de obra era más aguda, aunque no por ello lograron superar la discriminación social y continuaron al margen de la prosperidad de posguerra.
El negro reaccionó con patriotismo ante el anuncio de la llegada de la segunda guerra mundial, aun cuando la experiencia adquirida durante la primera, lo había hecho escéptico a las promesas surgidas en las campañas políticas del presidente Roosevelt, quien ofrecía hacerlo partícipe de la riqueza obtenida por la industria armamentista. No obstante, la discriminación laboral en la propia industria bélica motivó severas protestas de miembros de la comunidad negra. A Roosevelt no le quedó otro camino que promulgar la orden ejecutiva 8802, por la cual se prohibía la discriminación en las industrias que ejecutaran contratos gubernamentales, nombrando al mismo tiempo un Comité de Costumbres Equitativas en Materia de Empleo, para que supervisara su cumplimiento.
En el ejército, la discriminación afectó la moral del soldado afronorteamericano. La gran mayoría de los soldados negros abrigaban la esperanza, al igual que en la mundial anterior de que al finalizar esta guerra obtendrían un mejor trato y un mejor nivel económico, y también de que gozarían de más derechos y privilegios. Sin embargo, los integrantes del ejército que quedaron estacionados en el país, sufrieron la discriminación que soportaban las unidades negras en los lugares donde se localizaban las unidades de reserva. La prensa negra de la época está llena de reportes que describen el trato hostil por parte de civiles y de la policía blanca de los pueblos sureños hacia los soldados y otros miembros de las fuerzas armadas.
La oficialidad negra sufrió también el efecto de estas prácticas discriminatorias, tanto de parte de la institución como de sus colegas de servicio. El éxito de las escuelas mixtas para oficiales no fue bien acogido por el Departamento de Guerra, que se pronunció a favor de abrir escuelas de vuelo para oficiales aviadores negros.
El curso de la guerra, la participación de los afronorteamericanos, y sus aspiraciones, no hicieron variar la actitud segregacionista de la sociedad blanca. En los estados del sur, por el contrario, persistió el tenso ambiente por motivos raciales que era común allí en tiempos de paz. También en el norte y en el oeste se sentía esta tensión, que se hizo evidente en 1943 tanto en el Harlem neoyorquino, como en Los Ángeles y en Detroit.
Harry Truman fue el presidente que dio los primeros pasos para cambiar las tendencias legales de las relaciones interétnicas; en 1946 designó la Comisión Presidencial por los Derechos Civiles. Esta comisión no pudo lograr el establecimiento de una legislación favorable a las minorías, pero fue la encargada de sentar el precedente y de incluir el tema en la agenda liberal.
Una muestra del cambio en la política social fue la invitación a los miembros de la comunidad afronorteamericana para enlistarse en el ejército en tiempos de paz. Esta política atrajo de inmediato a los negros al grado que, unos meses después del anuncio, cerca de 20% de las solicitudes de enlistamiento recibidas habían sido hechas por afronorteamericanos. Sin embargo, los reclutas negros fueron asignados a unidades segregadas. La protesta fue escuchada por el presidente Truman, quien en 1950, recomendó que el ejército, la armada y la fuerza aérea, debían eliminar cualquier vestigio de segregación remanente en sus reglamentos y actividades.
Así se hizo, y después de esta batalla, el siguiente paso en contra de la segregación se dio en el campo de la educación pública. En una serie de casos la Suprema Corte obligó a los poderes estatales a buscar la igualdad. En Missouri en 1938 se ordenó a la universidad estatal admitir en su escuela de leyes a un estudiante negro, pues no existía otra forma en que el interesado obtuviera los conocimientos en esa materia, dentro de los límites del estado. Diez años más tarde, en 1948, la Suprema Corte emitió una orden similar para la Universidad de Oklahoma y, hacia 1950, se hizo necesaria una nueva intervención de la Corte con el fin de ordenar a la Universidad que desistiera de su actitud segregacionista hacia G. W. McLaurin. A este alumno se le obligaba a sentarse en un pupitre colocado en una sala anexa al salón de clase, separado de los demás estudiantes; debía además usar una mesa destinada para él en la biblioteca, y acudir a la cafetería escolar en un horario preestablecido.
En mayo de 1954 los nueve miembros de la Suprema Corte de Justicia emitieron su decisión unánime sobre el caso de Brown contra la Junta Educativa de Topeka: “la segregación de niños en las escuelas públicas con base en diferencias raciales es anticonstitucional”. La Corte declaró que los servicios educativos separados eran por naturaleza inequitativos y despojaban a la persona segregada de la protección garantizada por la 14a enmienda constitucional.
El activismo en favor de los derechos civiles, en la posguerra, llegó también a los deportes profesionales. Los redactores deportivos de origen negro urgían a sus colegas blancos a que promovieran entre los propietarios de equipos la contratación de jugadores negros. La respuesta se obtuvo en 1945, cuando el equipo de beisbol de los Dodgers contrató a Jackie Robinson, un atleta distinguido de la Universidad de California en Los Ángeles.
En los años sesenta, como nunca antes, los afronorteamericanos se convirtieron en objeto de la atención nacional gracias a su distribución generalizada en todo el territorio nacional.
Como de costumbre, la gran amenaza para el obrero negro era el desempleo y la discriminación en las escasas fuentes de trabajo. Cerca de la mitad de los trabajadores negros, fuera de la agricultura, realizaban trabajos no especializados en 1963, y el 12% de la población estaba desempleado. El ingreso medio de las familias negras equivalía al 52% del de las familias blancas. A principios de la década de los sesenta, la segregación en el mercado de viviendas ‑en renta o en venta‑ se convirtió en algo común en la cotidianidad del negro y la diferencia entre vivir en Chicago, Illinois, o en Selma, Alabama, no era mucha. La segregación era la misma.
Al problema de la integración vecinal del afronorteamericano se añadía el de la educación de sus hijos y el de la segregación laboral. El negro que pretendía inscribir a su hijo en una escuela "blanca", podía tener dificultades para conservar su empleo, para obtener un crédito bancario o para lograr una extensión en el pago de su hipoteca. Estas amenazas se extendían a los miembros de la comunidad blanca que participaran de las mismas ideas, quienes se exponían, además, a sufrir el ostracismo social por parte de la comunidad blanca a la que pertenecían.
En cuanto a la educación, el interés de la NAACP se dirigió hacia el logro de mejores instalaciones mobiliarias para las escuelas e institutos de enseñanza superior, a mejorar los salarios de los profesores y a actualizar el carácter de las instituciones mediante la superación académica, la actualización de los planes de estudio y la creación de carreras profesionales que las elevara al nivel de universidades. El establecimiento de centros de enseñanza de esta naturaleza fue en aumento, dando lugar a lo que algunos llamaron "fortalezas de la segregación" por considerárseles como centros en los que se mantenía una educación de carácter racial.
En la posguerra se consideró a los derechos civiles como un asunto primordial. Habiéndose ganado la batalla al racismo en Europa, no quedaba más, en los Estados Unidos, que atacar a su variante doméstica. Además, las denuncias constantes contra las violaciones a los derechos humanos en la Unión Soviética, no podían sostenerse cuando la sociedad norteamericana consideraba a los afronorteamericanos como ciudadanos de segunda clase. Así pues, el movimiento en pro de los derechos civiles nació de una larga historia de agravios y de aspiraciones frustradas. En el curso de estas décadas el movimiento se dividió en dos fases distintas, cada una de ellas con metas, liderazgo e ideología propias. La primera, fue el movimiento en pro de los derechos civiles, caracterizada como la "etapa pacífica" o la era de Martin Luther King Jr. (1955-1965) y, la segunda la fase del nacionalismo negro, de carácter más bien urbano y que es asociada con militantes como Stockely Carmichael, Huey P. Newton, y LeRoi Jones.
La variación de la lucha, del terreno legal en las cortes a la protesta callejera, se originó con un incidente en Montgomery, Alabama, en diciembre de 1955. En esa fecha, la señora Rosa Parks violó un reglamento local al negarse a ceder su asiento a un blanco en un autobús de transporte público. Su arresto motivó que los afronorteamericanos boicotearan el transporte en toda la ciudad, pocos días después del incidente. El boicot fue todo un éxito, a pesar de los ataques intimidatorios a los líderes del movimiento, del hostigamiento legal, de los arrestos masivos y de las demandas civiles. El movimiento se mantuvo hasta que Robert Carter, consejero legal de la NAACP, llevó el caso a juicio en la Corte Federal, y el 13 de diciembre del año siguiente (1956), la Suprema Corte de Justicia de Estados Unidos dictaminó que la segregación en el transporte público de la ciudad de Montgomery era ilegal.
Una de las ganancias más sonadas del movimiento fue la aparición de Martin Luther King Jr. que, a partir de entonces, encabezó el NAACP. Martin Luther King Jr., era el hijo de un predicador de Atlanta, había estudiado teología en la Universidad de Boston y tenía poco tiempo de haberse incorporado a su primera misión en la ciudad de Montgomery. Durante su juventud había quedado fascinado con el ensayo Civil desobedience de Thoreau, que fue su primer contacto con la teoría de la resistencia y el pacifismo. En el seminario de Boston obtuvo el grado de doctor en Teología, adquiriendo las bases teológicas que sostenían sus conceptos sociales y estudiando la obra de Walter Rauschenbosh Christianity and social crisis. En esta obra aprendió que, para que la religión fuese importante para el hombre, además de tratar con el reino espiritual, tenía que involucrarse con el medio material del mismo. En uno de sus discursos, durante el boicot al transporte en Montgomery, dijo: "la sangre puede correr por las calles de Montgomery antes de que obtengamos nuestra libertad, pero debe ser nuestra sangre y no la de los blancos. No debemos lastimar ni un cabello de nuestros hermanos blancos." En Boston estudió también la vida y las técnicas pacifistas de Gandhi.
Los eventos de la ciudad de Montgomery marcaron el fin de la confianza que los activistas de los derechos civiles habían depositado en los procesos jurídicos como estrategia principal del cambio, y aceleraron el empleo de la acción directa no violenta como forma de someter a prueba las leyes con el fin de cambiarlas. De Montgomery surgió la iniciativa que llevó a King, en 1957, a reunirse con los representantes de otras 22 comunidades sureñas de Atlanta que fundaron la Conferencia de Líderes Cristianos del Sur que solicitó de inmediato al presidente Eisenhower que convocara a una conferencia sobre los derechos civiles en la sede del gobierno federal, solicitud que no obtuvo respuesta.
El exitoso activismo pacifista promulgado en Montgomery, tuvo numerosos adeptos en todo el sur, quienes aportaron novedosas formas de protesta, como el boicot hecho por los negros de Tuskegee, Alabama, contra los comerciantes blancos.
La fuerza del voto negro se había convertido en un factor clave en la campaña para obligar al Congreso a pronunciarse sobre el problema de la discriminación, como ya lo habían hecho la Suprema Corte de Justicia y el presidente. En 1957, el senador texano Lyndon B. Johnson, rompiendo con la tradición sureña, condujo a través del Congreso la primera Ley de Derechos Civiles emitida desde el periodo de la Reconstrucción. Como coordinador del Comité Presidencial para la Igualdad de Oportunidades en el Empleo, Lyndon Johnson se presentó como activo defensor de un mercado laboral sin distinciones étnicas. En la primavera de 1963, ya como vicepresidente, aconsejó a John F. Kennedy que enviara al Congreso una nueva Ley sobre Derechos Civiles, y que realizara una gira por los estados del sur para comunicar a la población blanca su oposición a la discriminación, y su desaprobación hacia la inmoralidad e ilegalidad de los actos en que incurrían los cristianos sureños. Ese mismo comité se encargó de aprobar otra ley que prevenía contra la negativa a conceder sus derechos electorales a los negros. Tres años después, el Congreso reafirmó su interés en esta cuestión al aprobar una segunda Ley de los Derechos Civiles, pues era un hecho que en 1962 los negros sumaban ya más de 17% de la población en edad de votar en las 25 ciudades más grandes del país.
La atención de la ANPPC se había centrado en la lucha legal por la desegregación del sistema educativo y había logrado la modificación de ciertas disposiciones que impedían el ingreso de estudiantes negros a universidades blancas. El siguiente paso fue luchar por la integración racial en la educación pública elemental, pero el gobierno republicano de fines de los cincuenta no prestó mucha atención a esta demanda, lo que llevó al gobernador de Arkansas, en 1957, a solicitar el apoyo de la Guardia Nacional para evitar la integración en la escuela secundaria de Little Rock, partiendo de la base de considerar tal acto como una amenaza para el orden público.
La acción de los Comités de Representantes del Congreso también fue muy importante para la desegregación, ya que emitieron una serie de ordenanzas dirigidas a las representaciones estatales y al sistema educativo nacional, que fueron determinantes. El Comité de Educación y Trabajo, por ejemplo, ordenó la suspensión de entrega de fondos federales para la construcción de escuelas segregadas.
La comunidad afronorteamericana tuvo mucho que ver con el triunfo de John F. Kennedy, en las elecciones que lo llevaron a la Casa Blanca en 1961; algunas acciones previas a las elecciones le permitieron captar la atención y obtener el voto de esa comunidad: cuando Martín Luther King Jr. fue sentenciado a cuatro meses de trabajos forzados en una penitenciaría de Georgia, por una mera cuestión técnica, Kennedy se puso en contacto con la esposa del doctor King para expresarle su solidaridad. Poco después, Robert Kennedy logró la liberación del ministro. Kennedy no dejó duda de que apoyaba la decisión de la Suprema Corte en el caso Brown, en favor de la desegregación. Asimismo nominó a un número respetable de negros para ocupar altos puestos, entre ellos la nominación de Thurgood Marshall, consejero general del NAACP, como el primer afronorteamericano Juez de la Suprema Corte de Justicia.
En febrero de 1960, un nuevo acontecimiento encendió la chispa que reanimaría la práctica de la resistencia pasiva: cuatro estudiantes negros del Tecnológico Agrícola de Carolina del Norte se sentaron en la barra de una fuente de sodas en la ciudad de Greensboro, negándose a abandonar el lugar si no eran atendidos. En menos de dos semanas este ejemplo se siguió en quince ciudades de cinco estados del sur, y en dos años había inundado toda la región. Estos sit in fueron rechazados con el uso de la violencia física y el acoso legal y se produjeron también encarcelamientos masivos, aunque muchos de los restaurantes consintieron en la integración de manera voluntaria o por sugerencia legislativa o judicial. El éxito de los sit in animó a los negros a seguir usando el método de la acción directa no violenta en otras áreas donde persistía la discriminación.
En febrero de 1961, James Farmer, un activista de los derechos civiles y veterano de la lucha por la integración, se convirtió en el director nacional del Congreso para la Igualdad Racial y de inmediato anunció las "marchas de la libertad" -por un grupo trece viajeros, seis blancos y siete negros- a través del territorio sureño con el fin de constatar el grado de discriminación racial en las estaciones de transporte público. El viaje se iniciaría en la ciudad de Washington y terminaría en Nueva Orleans. Este tipo de marchas lograron su propósito de acabar con la segregación en las terminales interestatales, aunque, como era de esperarse, algunas ciudades, se resistieron a la integración con acciones violentas. Las golpizas y persecuciones hicieron que otras organizaciones afines manifestaran su apoyo a los "viajeros de la libertad" y protestaran por el uso de la violencia.
El gobierno federal, presionado por la opinión pública, tuvo que intervenir en favor de los integrantes de la comitiva. El presidente se vio obligado a promover los derechos civiles, por lo que puso al vicepresidente Johnson a la cabeza de un Comité por la Igualdad de Oportunidades de Empleo que se encargaría de equilibrar el ingreso al mercado de trabajo de las diferentes comunidades étnicas.
El comité logró que la AFL‑CIO y los presidentes de más de cien organizaciones laborales firmaran el Programa Sindical de Prácticas Justas, que obligaba a los sindicatos a acabar con sus locales segregados, a aceptar todas las solicitudes de trabajo que se les presentaran sin distinción de raza, color o credo y se obligaban a trabajar con el fin de lograr acuerdos no discriminatorios en todos los contratos en los que tuvieran injerencia.
En el sur los encargados de llevar a cabo la inscripción de los votantes se valían de una serie de ardides que iban desde la intimidación hasta la demanda de pruebas injustas e ilegales para negar a los negros su derecho al voto. Allí donde los negros dependían de los bienes y el crédito de los patrones blancos para subsistir, no iban a ejercer su derecho al voto por el temor de perder su sustento. Así es que, a pesar de las leyes en favor del derecho electoral, cientos de miles de afronorteamericanos del sur no podían sufragar.
La lucha por la integración racial de las universidades blancas del sur persistía; un caso muy sonado se dio en la Universidad de Mississippi en septiembre de 1962 cuando el juez de la Suprema Corte ordenó la admisión del estudiante negro James H. Meredith, a la Universidad del estado. El gobernador Ross Barnett, intentó por todos los medios a su alcance impedirlo, al grado que se tuvo que recurrir a la federalización de la Guardia Nacional para sofocar los disturbios. Al año siguiente, tan sólo un estado de la Unión (Alabama) no había registrado a ningún negro en el sistema estatal de educación.
Paralelamente se desarrollaba una política habitacional que pretendía crear núcleos comunitarios integrados. Para este fin se emitió una orden, en 1962, que prohibía la discriminación en la compra o venta de propiedades federales, así como el financiamiento de proyectos habitacionales con fondos federales a aquellos que contemplaran alguna forma de discriminación. La medida permitió la creación de algunas comunidades étnicamente integradas que marcaron el inicio de un largo proceso.
Cien años después de que entró en vigor la proclama que abolía la esclavitud, Martin Luther King Jr. anunció la marcha a Washington con el propósito de presionar al Congreso para que aprobara una Ley de Derechos Civiles lo suficientemente fuerte para garantizar que la comunidad afronorteamericana no siguiera siendo tratada como de segunda clase. La manifestación se llevó a cabo en agosto de 1963 y, ante un auditorio calculado entre 200 y 250 000 asistentes, King pronunció su famoso discurso "Tengo un sueño": "Sueño con que un buen día nuestro ser se eleve para vivir en concordancia total con nuestro credo: todos hemos sido creados iguales."
La marcha a Washington fue la culminación del movimiento por los derechos civiles, y el discurso de King se convirtió en la utopía por lograr una comunidad étnica y socialmente integrada. Fue tal vez la manifestación de protesta más grande que se haya visto en Washington. No obstante la magnitud de esta demostración, era claro que el Congreso no aprobaría la ley en esa sesión.
La muerte del presidente Kennedy y la llegada a la silla presidencial del vicepresidente Lyndon B. Johnson, marcan un cambio importante en las tácticas políticas, en favor de los derechos civiles. La popularidad que alcanzó Johnson por su abierto apoyo a cualquier medida en favor de los derechos civiles, por la apertura de las arcas federales en apoyo a la educación y al transporte público, así como su famosa "guerra a la pobreza", se reflejó en las elecciones de 1964 cuando obtuvo la presidencia derrotando a su oponente, el senador por Alabama, Barry Goldwater, con uno de los márgenes más amplios que se recuerdan en la historia de Estados Unidos.
El Acta de los Derechos Civiles firmada en julio de 1964 por Johnson, fue quizá el mayor logro alcanzado por los liberales en esa década. La ley incluía la prohibición expresa de discriminar en sitios públicos y en los empleos. Su interés fundamental era lograr la igualdad legal en una región en donde no existía.
En tanto Martin Luther King Jr. recibía el Premio Nobel de la Paz, por su lucha por la adquisición plena de los derechos políticos de los negros, la segregación cobraba nuevas víctimas en Mississippi, donde desaparecieron tres activistas, caso que se convertiría en la muestra patente de la resistencia que ofrecía la sociedad sureña en su afán desesperado por impedir la integración.
En 1967 fue electo el primer alcalde negro, y el estado de Mississippi incluyó en su legislatura al primer representante negro. También fue el año en que Thurgood Marshall fue nombrado juez de la Suprema Corte. Para 1968 la participación de los afronorteamericanos en la política llegó a sumar 80 representantes de la comunidad en puestos de elección en el sur. El número de cargos públicos ocupados por afronorteamericanos sobrepasaba los 400 en los once estados de la vieja confederación. La última ley firmada por Lyndon Johnson, aludiendo a los derechos civiles, fue la Ley de Vivienda Justa, que prohibía la discriminación racial en cualquier transacción de compra o renta de habitaciones en todo el país.
Este tipo de promoción política llevó a King a Alabama donde anunció la actividad que se convertiría en el clímax de su campaña: una marcha de protesta desde Selma hasta Montgomery, en el estado de Alabama. Los recursos de que echaron mano quienes intentaron impedir esta marcha fueron casi ilimitados, incluso el gobernador Wallace participó tratando de sabotearla, argumentando que un acto de esta naturaleza impediría el tráfico en las carreteras. A pesar de todo ello, King y algunos dirigentes de otras organizaciones, iniciaron la marcha con 600 manifestantes. En marzo de 1965, el presidente Johnson se presentó ante el Congreso con el propósito de apoyar, con un emotivo discurso, la Ley Electoral que fue aprobada en agosto de ese año.
Martin Luther King Jr. fue asesinado el 4 de abril de 1968, en Memphis, Tennessee, cuando el Movimiento por los Derechos Civiles había entrado en una etapa en que se comenzaban a aplicar las reformas legales obtenidas tras una década de lucha.
Dos de los elementos importantes en la formación de la nueva imagen que de sí mismo tuvo el negro, fueron la aceptación de su origen remoto y su creciente nacionalismo.
EL NACIONALISMO NEGRO
Junto con la integración racial y su alianza con los liberales, el Comité Coordinador Estudiantil No Violento (SNCC) abandonó también la no violencia, que más que un principio filosófico había sido una estrategia táctica. La importancia dada por el gobierno al control político de los negros y la complacencia de la sociedad blanca en este asunto, dieron como resultado que la comunidad negra adoptara una política de separación racial y de autosegregación.
Si bien los disturbios raciales se originaron en el sustrato socioeconómico pobre de los barrios negros, es necesario resaltar que su origen ideológico provino del movimiento nacionalista del llamado Black Power, cuyo pensamiento anticonformista se asocia con las limitaciones de las reformas jurídicas que pretendían modificar la actitud de los distintos sectores sociales en lo tocante a derechos civiles. El rechazo a la segregación racial se expresó desde mediados de los sesenta en motines urbanos bajo el slogan del Black Power.
El nacionalismo negro recurrió a su etnicidad que lo vinculaba con África ‑como continente‑, es decir, se identificaba consigo mismo y con una mezcla de culturas. No puede dudarse de que el deseo de separación de los nacionalistas fuera genuino a causa del rechazo blanco, pero en su sentido más amplio sólo podía representar el regreso a África, lo cual era algo irrealizable pues se trataba de una población compuesta por millones de individuos, además de que la idea ya había demostrado su inoperancia en experiencias anteriores. Esta idea provenía básicamente de la vida y del pensamiento de dos personalidades: Franz Fanon y Malcolm X.
Malcolm X (Al Hajj Malik Al Shabazz), nació y creció en orfanatorios; muy tempranamente se involucró con el hampa y las drogas por lo que en 1946 fue llevado a juicio dictándosele una sentencia de diez años de cárcel, Allí conoció a los integrantes del Lost‑Found Nation of Islam, secta de musulmanes negros dirigidos por Elijah Mohammad, con quien Malcolm estableció contacto. Al ser liberado bajo palabra, en 1952, Malcolm se convirtió en predicador de esta filosofía que consideraba al mundo cristiano como inherentemente maligno y del que los negros se tenían que separar para poder sobrevivir. Convertido en ministro de la fe, fundó una mezquita en Filadelfia, y editó el periódico Muhammad Speaks. Poco tiempo después se mudó al Harlem neoyorkino en donde se dedicó a pregonar el separatismo racial, la autodefensa negra y el rechazo a participar en una sociedad blanca decadente. Su popularidad lo convirtió en una amenaza para muchos de los líderes musulmanes quienes, molestos por sus declaraciones, lo expulsaron de la secta, lo que Malcolm aprovechó para fundar su propia institución. En esta época ya había realizado una peregrinación a La Meca y se había cambiado el nombre por uno árabe. Asimismo, había modificado sus ideas aceptando la posibilidad de que no toda la sociedad blanca fuera maligna e incluso había consentido en que algunos grupos de progresistas blancos pudieran incorporarse a la lucha de los negros. Su vida, la evolución de su filosofía y su muerte violenta, dejaron honda huella en el pensamiento afronorteamericano.
Ante el negro avergonzado, Malcolm pregonó el orgullo racial; para los desesperanzados de la Norteamérica racista, alentaba el separatismo racial ‑ya fuera mediante el retorno a África o bien ocupando porciones del territorio norteamericano. Mientras la policía reprimía a los miembros de la SNCC en Mississippi, Malcolm declaraba: "Si alguien osa poner una mano sobre ti, mándalo al cementerio." Y, en tanto algunas organizaciones afronorteamericanas ponderaban algunas de las acciones legislativas en favor de los negros, él decía: ''Si no quieren tratar con el Partido Democrático de la Liberación de Mississippi, entonces les daremos algo más con qué tratar." Malcolm se sostuvo hasta su muerte como un nacionalista, a pesar de que durante los últimos años de su vida suavizó su concepción respecto al papel de los blancos en la lucha por los negros.
El Partido de los Panteras Negras surgió en Oakland, California, en 1966, en respuesta a la brutalidad policiaca y a otras formas de represión racial. Se inspiraba en la filosofía de Malcolm X. Sus fundadores fueron Huey P. Newton, nativo de Luisiana, y Bobby Seale, de Texas, quienes adoptaron un programa de acción de diez puntos. Demandaban, entre otras cosas, una política de pleno empleo para la comunidad afronorteamericana, la restitución de los daños ocasionados por los años de opresión, una educación que correspondiera a las necesidades de los negros, la apertura de los cuarteles para los negros, jurados negros para los juicios de negros, el fin de la brutalidad policiaca, y poder económico y político. Insistían en el lema "el poder para el pueblo", y en la necesidad de aplicar una economía socialista y de garantizar educación y alimentación adecuadas para niños y jóvenes. Sostenían que la única forma de lograr sus demandas era mediante la confrontación armada.
Otro grupo que compartía la filosofía de los panteras, era el Movimiento de Acción Revolucionaria, para quienes la sociedad norteamericana blanca era esencialmente el poder imperial que sometía a sus habitantes negros a una esclavitud que recordaba a la colonia. Su ideología se basaba en las obras de Jomo Kenyatta y de Franz Fanon, especialmente de Los condenados de la tierra, del segundo, en la que el destino de los revolucionarios era movilizar a los pueblos coloniales y dirigirlos contra sus opresores. Adoptaban esta idea, argumentando que los guetos eran análogos a las colonias y que algún día serían liberados. Por ello, esta obra de Fanon se constituyó en el ideario de los militantes nacionalistas para su apología de los motines de los guetos.
Dos portavoces excepcionales del nacionalismo revolucionario fueron Stockely Carmichael y Hubert G. Brown, conocido como "Rap" ‑apodo que le venía por su facilidad para comunicarse con sus "hermanos" de la calle a pesar de tener una educación universitaria‑ y quien poco tiempo después reemplazaría a Carmichael como coordinador del SNCC. Su credo correspondía, más que ningún otro, al de Fanon y de Malcolm X. En un mitin en Maryland ante una audiencia calculada en 300 espectadores, declaró: "Si Estados Unidos no cambia, lo vamos a incendiar [...] Los blancos hablan del saqueo de los negros, cuando ellos son los mayores saqueadores del mundo, saquearon África, despojaron a los indios de su territorio [...] No se puede robar a un ladrón."
Si Martin Luther King apelaba a la filosofía del cambio, tanto Malcolm X, como Huey P. Newton y "Rap" Brown, manejaban el lado práctico del pensamiento. Carmichael, el otro dirigente reconocido del movimiento, mantenía una posición pluralista, admitiendo que el "Poder Negro" era también una cuestión cultural. Consideraba que la tarea fundamental del pueblo afronorteamericano era dar a sus raíces culturales su verdadera dimensión, redescubriendo la herencia africana y aprendiendo la historia de su pueblo. Había que insistir en que lo negro era bello, para resaltar los aspectos positivos de la cultura y la historia negras. La otra tendencia ‑la de la integración‑ de acuerdo a Carmichael, era un subterfugio para mantener la supremacía blanca.
Hasta finales de 1969, las actividades de los Panteras Negras fueron visibles, sin embargo, su vocación pacifista duró poco, pues en 1969 desecharon su línea nacionalista para adoptar el marxismo‑leninismo como su filosofía, a la vez que declararon su interés por sumarse a la lucha popular contra el capitalismo y el imperialismo.
Como en el Movimiento de los Derechos Civiles, la fase nacionalista duró solamente unos cuantos años. Los brotes de violencia surgidos en Chicago, Washington y Baltimore, a la muerte de Martin Luther King Jr., en abril de 1968, anunciaban su próxima desaparición.
La pobreza, las carencias del sistema educativo, el desempleo y el subempleo, más el discurso nacionalista, fueron algunas de las causantes de dos fenómenos de los años sesenta: la violencia callejera, y el grito demandante del “Poder Negro”. Desde 1965, se habían suscitado una serie de protestas raciales, pero a principios del mes de agosto de 1967, el país se estremeció al tener noticia de la violencia desatada en el barrio de Watts, un área de la ciudad de Los Angeles, a raíz del arresto de un joven negro al que se acusó de conducir en estado de ebriedad y a quien se trató con extrema brutalidad. Después de un largo día de tensiones, en que las multitudes gritaban "¡Burn, baby, burn!'' (¡Arde, nene, arde!) se desató la violencia que devastó el área.
Más de la mitad de la Guardia Nacional tuvo que intervenir para controlar el motín. Los seis días de saqueo dejaron como resultado 39 muertos, más de 900 heridos, 3 500 arrestados, y daños materiales por aproximadamente 225 000 000 de dólares. Como en muchos otros casos, el estallido social se inició como una manifestación de odio, pero con raíces mucho más profundas. El desempleo en el barrio de Watts había llegado a un desproporcionado 30% de la población económicamente activa y a las privaciones económicas había que añadir la hostilidad acumulada contra la policía.
El espíritu de Watts alcanzó a muchas otras ciudades, viviéndose en 1967 el peor verano ‑en materia de disturbios raciales‑ del que se tenga memoria en Estados Unidos.
La respuesta del gobierno a estos hechos sangrientos fue la creación de una Comisión Nacional Asesora de Desórdenes Civiles, que investigaría y haría recomendaciones especiales para cada uno de los casos estudiados, presentando sus resultados a Lyndon B. Johnson. En ellos se señalaba el alto índice de criminalidad existente en las comunidades negras (a veces, 35 veces más alto que en los barrios blancos); la falta de servicios sanitarios y de servicios municipales en estos barrios, y la mortalidad infantil, 58% más alta que la de los blancos. La mayoría de los vándalos eran jóvenes entre los 14 y los 24 años, estudiantes de secundaria, rebeldes, residentes del gueto, y que poseían un creciente orgullo racial y una hostilidad declarada hacia las clases medias negra o blanca, y una desconfianza total hacia los sistemas político y policial.
LOS MUSULMANES NEGROS
El movimiento de los musulmanes negros era tan religioso como secular. Sus adeptos sostenían que Alá había renacido en su mensajero Elijah Muhammed, nacido en Georgia sesenta años antes. En la década de los treinta, E. Muhammed había establecido su centro de actividades en Chicago, bautizándolo con el nombre de “La Nación del Islam”, y hacia 1963 había logrado expandir su doctrina a cerca de 30 estados, con una membresía de aproximadamente 50 000 miembros. Con el propósito de lograr su autosuficiencia, los musulmanes pregonaban su laboriosidad y esmero en diferentes tareas; una de sus metas era establecer sus propias tiendas. Un aspecto positivo dentro de sus actividades fue que consiguieron rehabilitar a muchos de sus seguidores que habían sucumbido al alcohol y a las drogas; creaban en sus miembros un sentido de dignidad y elevaban su autoestima. Además de seguir la fe islámica y de practicar una ideología de reivindicación de los valores propios, se consideraban como una nación separada de Estados Unidos, y no participaban en los asuntos políticos ni ejercían su derecho al voto. Esta resistencia a aceptar los valores de la sociedad blanca norteamericana se hizo patente en su rechazo de los apellidos de sus "amos cristianos de la esclavitud". A pesar de esta actitud de desdén de los valores de los blancos, pensaban que en los negros estaba también el origen de su propia decadencia pues, según los musulmanes, se habían permitido caer en el autodesprecio por la opresión y la discriminación de la sociedad blanca y, por tanto, no podían ayudarse a sí mismos; estos complejos tenían que superarse y el Islam indicaba el camino.
Juan Manuel de la Serna, Los afronorteamericanos (Historia y destino), México, 1994, Instituto de Investigaciones Dr. José María Luis Mora, pp. 71-117.
Bájalo en PDF: https://drive.google.com/open?id=0B_6va7yeXFcnUndsbTNJeXF1aFk
lunes, 4 de septiembre de 2017
Desegregación racial en los EUA
¿Qué te dicen las siguientes imágenes?
¿Sabías que hasta 1964 los ciudadanos de los Estados Unidos se hallaban segregados por sus características étnicas?
Las leyes legitimaban la segregación. Así, por ejemplo, como puedes ver en las fotos había claras restricciones a la integración racial.
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| Blancos - De color (negros) |
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| "Sala de espera para gente de color (negros)". |
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| "Beba Coca-Cola" - "Sólo clientes blancos". |
¿Sabías que hasta 1964 los ciudadanos de los Estados Unidos se hallaban segregados por sus características étnicas?
Las leyes legitimaban la segregación. Así, por ejemplo, como puedes ver en las fotos había claras restricciones a la integración racial.
Al
terminar la Guerra Civil en 1865 el gobierno estadunidense
brindó protección a los derechos civiles de los esclavos recién
liberados. Pero cuando llegó la reconstrucción y las tropas
federales se retrajeron, los respectivos gobiernos de los estados sureños aprobaron la ley "Jim Crow" que prohibía a
los afroamericanos utilizar las mismas zonas públicas que los
blancos.
La
Decimotercera enmienda permitió abolir la esclavitud y el trabajo
involuntario, salvo para los castigos por crímenes. Sin embargo,
resultó insuficiente para proteger a los antiguos esclavos de
ciertas leyes provenientes de los estados sureños que les imponían
restricciones en sus derechos y libertades. La Decimocuarta enmienda
fue concebida para corregir esta exigencia.
Sin
embargo, la Corte Suprema ordenó, en 1883, que la Decimocuarta
enmienda se aplicara sólo en las acciones del gobierno y no a las
privadas. En consecuencia no se protegía a las personas contra las
entidades individuales y privadas que violaban sus derechos civiles.
En particular, la Corte invalidó la mayor parte de la Ley de
Derechos Civiles de 1875, aprobada por el Congreso de los Estados
Unidos para proteger a los afroamericanos de cualquier clase de
discriminación.
En
1890, el Estado de Luisiana, aprobó la Ley 111 (o Ley de Vagones
Separados) en la que se estableció la separación de
afroamericanos y blancos en los transportes ferroviarios.
Preocupados, varios afroamericanos (incluyendo al antiguo gobernador
de Luisiana P. B. S. Pinchback) y blancos de Nueva Orleans fundaron
una asociación de ciudadanos, el Comité para probar la Ley de Vagones Separados, dedicada a apelar aquella ley, y contrataron al famoso
jurista Albion W. Tourgée, para que llevara el caso.
El 7
de junio de 1892 -en un acto de desobediencia civil llevado a cabo
por el Comité de Ciudadanos fundado por la Free People of
Color en Nueva Orleans- Homer Plessy, se subió a un vagón del
ferrocarril al Este de Luisiana y se acomodó en los asientos para
blancos. Aunque Plessy era más blanco que afroamericano, la
ley de Luisiana de 1890 le clasificaba como tal y se le requirió que
se trasladara al vagón de la "gente de color". Plessy
rechazó abandonar su lugar y fue arrestado y encarcelado.
En
su defensa Plessy expuso que los Ferrocarriles de Lusiana le
negaron sus derechos establecidos por la Decimotercera y la
Decimocuarta enmiendas de la Constitución de los Estados Unidos. No
obstante, el juez que presidía el caso, John Howard Ferguson,
dictaminó que el Estado de Luisiana no infringía la ley al regular
los derechos en las compañías férreas que operaran dentro de las
fronteras del Estado.
El
Comité de Ciudadanos llevó el caso de Plessy a la Corte
Suprema de Luisiana en donde otra vez encontró una actitud poco
receptiva. Cuando la Corte Suprema del estado confirmó la sentencia
del juez Ferguson, el Comité apeló a la Corte Suprema de los
Estados Unidos en 1896. La Corte desestimó los argumentos de Plessy,
basados en la Decimocuarta Enmienda, por 7 votos a 1 al no observar
ninguna actuación ilegal del Estado de Luisiana y rechazó los argumentos de que la ley de Luisiana implicaba la
inferioridad de los afroaméricanos. En lugar de ello, decidieron
mantener la ley que separaba ambas razas como política publica.
El caso Plessy se
convertiría en una de las más famosas decisiones en la historia de
los Estados Unidos porque, por primera vez, se estableció que la
segregación racial estaba protegida por la ley federal y ayudó a cimentar la fundamentación legal para la doctrina del
"Separados pero iguales", es decir, la idea de que la segregación era legal porque se mantenían grandes las posibilidades en
la igualdad. Sin embargo, los gobiernos de los estados sureños se
negaron a tratar a los afroamericanos como iguales durante los años
posteriores a la decisión del caso Plessy.
Seguimos viviendo en la Edad Media
"Seguimos viviendo
en la Edad Media", dice Jacques Le Goff
Fue una etapa
brillante, dice el historiador
Por Luisa Corradini |
LA NACION
Miércoles 12 de
octubre de 2005
PARIS.– Discípulos y
colegas llaman al francés Jacques Le Goff “el ogro historiador”.
Es una referencia al desaparecido Marc Bloch, cofundador de l’Ecole
des Annales, quien afirmaba que un buen historiador “se parece al
ogro de la leyenda: allí donde huele carne humana, sabe que está su
presa”.
De un ogro, Jacques Le
Goff tiene la estatura y el apetito. También tiene una insaciable
curiosidad que lo llevó a transformarse en una referencia mundial
sobre la historia de la Edad Media, período al cual el hombre
contemporáneo le debe muchas de sus conquistas, dice.
A los 82 años, Jacques
Le Goff sigue trabajando, a pesar de la profunda tristeza que le
provocó la reciente muerte de su esposa –después de casi 60 años
de vida en común– y de una caída que desde 2003 lo mantiene
recluido en su departamento de París.
Con cualquiera de sus
libros –tantos que podrían formar una biblioteca– todo lector se
siente inteligente y erudito.
Aún más que sus
condiscípulos Georges Duby, Emmanuel Le Roy Ladurie y François
Furet, Le Goff recurrió a todas las disciplinas para estudiar la
vida cotidiana, las mentalidades y los sueños de la Edad Media:
antropología, etnología, arqueología, psicología. Sus obras
mezclan conocimiento y perspectivas. Con ellas es posible
introducirse en un medioevo fascinante, donde se estudiaba y se
enseñaba a Aristóteles, Averroes y Avicena, las ciudades
comenzaban a forjarse una idea de la belleza y los burgueses
financiaban catedrales que inspirarían a Gropius, Gaudi y Niemeyer.
En esa Edad Media masculina, la mujer era respetada, las prostitutas
bien tratadas y hasta desposadas, y solía suceder que las jovencitas
aprendieran a leer y a escribir.
-Los historiadores no
consiguen ponerse de acuerdo sobre la cronología de la Edad Media.
¿Cuál es la correcta, a su juicio?
-Es verdad que no todos
los historiadores coinciden en esa cronología. Para mí, la primera
de sus etapas comienza en el siglo IV y termina en el VIII. Es el
período de las invasiones, de la instalación de los bárbaros en el
antiguo imperio romano occidental y de la expansión del
cristianismo. Déjeme subrayar que Europa debe su cultura a la
Iglesia. Sobre todo, a San Jerónimo, cuya traducción latina de la
Biblia se impuso durante todo el medioevo, y a San Agustín, el más
grande de los profesores de la época.
-Usted, gran
anticlerical, jamás deja de destacar el papel de la Iglesia en los
mayores logros de la Edad Media.
-¡Pero no es necesario
ser un ferviente creyente para hablar bien de la Iglesia! También
soy un convencido partidario del laicismo: principio admirable,
establecido por el mismo Jesús cuando dijo: "Al César lo que
es del César y a Dios lo que es de Dios". Pero, volviendo a la
cronología, la segunda etapa está delimitada por el período
carolingio, del siglo VIII al X.
-El imperio de
Carlomagno fue, para muchos, el primer intento verdadero de
construcción europea?
-Falso. En realidad se
trató del primer intento abortado de construcción europea. Un
intento pervertido por la visión "nacionalista" de
Carlomagno y su patriotismo franco. En vez de mirar al futuro,
Carlomagno miraba hacia atrás, hacia el imperio romano. La Europa de
Carlos V, de Napoleón y de Hitler fueron también proyectos
antieuropeos. Ninguno de ellos buscaba la unidad continental en la
diversidad. Todos perseguían un sueño imperial.
-Usted escribió que a
partir del año 1000 apareció una Europa soñada y potencial, en la
cual el mundo monástico tendría un papel social y cultural
fundamental.
-Así es. Una nueva
Europa llena de promesas, con la entrada del mundo eslavo en la
cristiandad y la recuperación de la península hispánica, que
estaba en manos de los musulmanes. Al desarrollo económico, factor
de progreso, se asoció una intensa energía colectiva, religiosa y
psicológica, así como un importante movimiento de paz promovido por
la Iglesia. El mundo feudal occidental se puso en marcha entre los
siglos XI y XII. Esa fue la Europa de la tierra, de la agricultura y
de los campesinos. La vida se organizaba entre la señoría, el
pueblo y la parroquia. Pero también entraron en escena las órdenes
religiosas militares, debido a las Cruzadas y a las peregrinaciones
que transformarían la imagen de la cristiandad. Entre los siglos
XIII y XV, fue el turno de una Europa suntuosa de las universidades y
las catedrales góticas.
-En todo caso, para
usted, la Edad Media fue todo lo contrario del oscurantismo.
-Aquellos que hablan de
oscurantismo no han comprendido nada. Esa es una idea falsa, legado
del Siglo de las Luces y de los románticos. La era moderna nació en
el medioevo. El combate por la laicidad del siglo XIX contribuyó a
legitimar la idea de que la Edad Media, profundamente religiosa, era
oscurantista. La verdad es que la Edad Media fue una época de fe,
apasionada por la búsqueda de la razón. A ella le debemos el
Estado, la nación, la ciudad, la universidad, los derechos del
individuo, la emancipación de la mujer, la conciencia, la
organización de la guerra, el molino, la máquina, la brújula, la
hora, el libro, el purgatorio, la confesión, el tenedor, las sábanas
y hasta la Revolución Francesa.
-Pero la Revolución
Francesa fue en 1789. ¿No se considera que la Edad Media terminó
con la llegada del Renacimiento, en el siglo XV?
-Para comprender
verdaderamente el pasado, es necesario tener en cuenta que los hechos
son sólo la espuma de la historia. Lo importante son los procesos
subyacentes. Para mí, el humanismo no esperó la llegada del
Renacimiento: ya existía en la Edad Media. Como existían también
los principios que generaron la Revolución Francesa. Y hasta la
Revolución Industrial. La verdad es que nuestras sociedades
hiperdesarrolladas siguen estando profundamente influidas por
estructuras nacidas en el medioevo.
-¿Por ejemplo?
-Tomemos el ejemplo de
la conciencia. En 1215, el IV Concilio de Latran tomó decisiones que
marcaron para siempre la evolución de nuestras sociedades. Entre
ellas, instituyó la confesión obligatoria. Lo que después se llamó
"examen de conciencia" contribuyó a liberar la palabra,
pero también la ficción. Hasta ese momento, los parroquianos se
reunían y confesaban públicamente que habían robado, matado o
engañado a su mujer. Ahora se trataba de contar su vida espiritual,
en secreto, a un sacerdote. Tanto para mí como para el filósofo
Michel Foucault, ese momento fue esencial para el desarrollo de la
introspección, que es una característica de la sociedad occidental.
No hace falta que le haga notar que bastaría con hacer girar un
confesionario para que se transformara en el diván de un
psicoanalista.
-Usted habla de
emancipación de la mujer en la Edad Media. ¿Pero aquella no fue una
época de profunda misoginia?
-Eso dicen y,
naturalmente, hay que poner las cosas en perspectiva. Yo sostengo,
sin embargo, que se trató de una época de promoción de la mujer.
Un ejemplo bastaría: el culto a la Virgen María. ¿Qué es lo que
el cristianismo medieval inventó, entre otras cosas? La Santísima
Trinidad, que, como los Tres Mosqueteros, eran, en realidad, cuatro:
Dios, Jesús, el Espíritu Santo y María, madre de Dios. Convengamos
en que no se puede pedir mucho más a una religión que fue capaz de
dar estatus divino a una mujer. Pero también está el matrimonio: en
1215, la Iglesia exigió el consentimiento de la mujer, así como el
del hombre, para unirlos en matrimonio. El hombre medieval no era tan
misógino como se pretende.
-La invención del
purgatorio, a mediados del siglo XII, parece haber sido también uno
de los momentos clave para el desarrollo de nuestras sociedades
actuales.
-Así es. Curiosamente,
lo que comenzó como un intento suplementario de control por parte de
la Iglesia, concluyó permitiendo el desarrollo de la economía
occidental tal como la practicamos en nuestros días.
-¿Cómo es eso?
-La invención del
purgatorio se produjo en el momento de transición entre una Edad
Media relativamente libre y un medioevo extremadamente rígido. En el
siglo XII comenzó a instalarse la noción de cristiandad, que
permitiría avanzar, pero también excluir y perseguir: a los
herejes, los judíos, los homosexuales, los leprosos, los locos...
Pero, como siempre sucedió en la Edad Media, cada vez que se hacían
sentir las rigideces de la época los hombres conseguían inventar la
forma de atenuarlas. Así, la invención de un espacio intermedio
entre el cielo y el infierno, entre la condena eterna y la salvación,
permitió a Occidente salir del maniqueísmo del bien y del mal
absolutos. Podríamos decir también que, inventando el purgatorio,
los hombres medievales se apoderaron del más allá, que hasta
entonces estaba exclusivamente en manos de Dios. Ahora era la Iglesia
la que decía qué categorías de pecadores podrían pagar sus culpas
en ese espacio intermedio y lograr la salvación. Una toma de poder
que, por ejemplo, permitiría a los usureros escapar al infierno y
hacer avanzar la economía. También serían salvados de este modo
los fornicadores.
-Pero hasta la
aparición del sistema bancario reglamentado, en el siglo XVIII,
tanto la Iglesia como las monarquías sobrevivieron gracias a los
usureros. ¿Por qué condenarlos al infierno?
-Porque así lo
establecían las escrituras, como en la mayoría de las religiones.
En el universo cristiano medieval, la usura era un doble robo: contra
el prójimo, a quien el usurero despojaba de parte de su bien, pero,
sobre todo, contra Dios, porque el interés de un préstamo sólo es
posible a través del tiempo. Y como el tiempo en el medioevo sólo
pertenecía a Dios, comprar tiempo era robarle a Dios. Sin embargo,
el usurero fue indispensable a partir del siglo XI, con el
renacimiento de la economía monetaria. La sed de dinero era tan
grande que hubo que recurrir a los prestamistas. Entonces la
escolástica logró hallarles justificaciones. Surgió así el
concepto de mecenas. También se aceptó que prestar dinero era un
riesgo y que era normal que engendrara un beneficio. En todo caso, y
sólo para los prestamistas considerados "de buena fe", el
purgatorio resultó un buen negocio.
-La Edad Media también
inventó el concepto de guerra justa, vigente hasta nuestros días,
como lo demostraron los debates en la ONU sobre la guerra en Irak.
Curioso, ya que el cristianismo es portador de un ideal de paz. Hasta
se podría decir que es antimilitarista.
-Es verdad. Ordenándole
a Pedro que enfundara su espada, Cristo dijo: "Quien a hierro
mate, a hierro morirá". Los primeros grandes teóricos
cristianos latinos eran pacifistas. Pero todo cambió a partir del
siglo IV, cuando el cristianismo se transformó en religión de
Estado.
-En otras palabras, los
cristianos se vieron obligados a cristianizar la guerra.
-En esa tarea tendrá
un papel fundamental San Agustín, el gran pedagogo cristiano. Para
él, la guerra es una consecuencia del pecado original. Como éste
existirá hasta el fin de los tiempos, la guerra también existirá
por siempre. San Agustín propuso, entonces, imponer límites a esa
guerra. En vez de erradicarla, decidió confinarla, someterla a
reglas. La primera de esas reglas es que sólo es legítima la guerra
declarada por una persona autorizada por Dios. En la Edad Media, era
el príncipe. Hoy es el Estado, el poder público. La segunda regla
es que una guerra es justa sólo cuando no persigue la conquista. En
otras palabras: las armas sólo se toman en defensa propia o para
reparar una injusticia. Esas reglas siguen perfectamente vigentes en
nuestros días.
-¿Se podría decir que
el hombre medieval trataba de preservar la cristiandad de todo
aquello que amenazaba su equilibrio?
-Constantemente. Déjeme
evocar como ejemplo el que para mí fue el aspecto más negativo de
la época: la condena absoluta del placer sexual, simbolizado por el
llamado "pecado de la carne". La alta Edad Media asumió
las prohibiciones del Antiguo Testamento. Desde entonces, el cuerpo
fue diabolizado, a pesar de algunas excepciones, como Santo Tomás de
Aquino, para quien era lícito el placer en el acto amoroso. Frente a
la opresión moral, la sociedad medieval reaccionó con la risa, la
comedia y la ironía. El universo medieval fue un mundo de música y
de cantos, promovió el órgano e inventó la polifonía.
-Hace un momento hizo
referencia a los fornicadores que tuvieron un lugar en el purgatorio.
¿Cómo fue esto posible en una época de tanta represión sexual?
-Hay una anécdota que
ilustra perfectamente la dualidad medieval. El rey Luis IX de
Francia, que después sería canonizado como San Luis, tenía una
vitalidad sexual desbordante. En los períodos en que las relaciones
carnales eran lícitas (fuera de las fiestas religiosas), el monarca
no se contentaba con reunirse con su esposa por las noches. También
lo hacía durante el día. Esto irritaba mucho a su madre, Blanca de
Castilla, que en cuanto se enteraba de que su hijo estaba con la
reina intentaba introducirse en la habitación para poner fin a sus
efusiones. Luis IX decidió entonces poner un guardián ante su
puerta, que debía prevenirlo y darle tiempo de disimular su
desenfreno. Ese hombre lleno de ardor tuvo once hijos y cuando partió
a la Cruzada, en 1248, llevó a su mujer, a fin de no privarse de sus
placeres sexuales. ¡No imaginará usted que la Iglesia podía enviar
a San Luis a arder en el fuego eterno del infierno!
-¿También podríamos
decir que la Edad Media inventó el concepto de Occidente?
-La palabra "Occidente"
no me gusta. Pronunciada por los occidentales, tiene un contenido de
soberbia para el resto del planeta.
-Pero entonces, ¿cómo
definir, por ejemplo, a América, heredera de Europa?
-América ha dejado de
ser la heredera de Europa. Lo fue hasta finales de la Segunda Guerra
Mundial, cuando tanto Estados Unidos como el resto del continente
dejaron de tener al hombre como centro de sus preocupaciones.
-Usted es un apasionado
estudioso de la imaginación colectiva de la Edad Media. ¿Por qué
eso es tan importante?
-Felizmente, las nuevas
generaciones de historiadores siguen cada vez más esa tendencia. La
imaginación colectiva se construye y se nutre de leyendas, de mitos.
Se la podría definir como el sistema de sueños de una sociedad, de
una civilización. Un sistema capaz de transformar la realidad en
apasionadas imágenes mentales. Y esto es fundamental para comprender
los procesos históricos. La historia se hace con hombres de carne y
hueso, con sus sueños, sus creencias y sus necesidades cotidianas.
-¿Y cómo era esa
imaginación medieval?
-Estaba constituida por
un mundo sin fronteras entre lo real y lo fantástico, entre lo
natural y lo sobrenatural, entre lo terrenal y lo celestial, entre la
realidad y la fantasía. Si bien los cimientos medievales de Europa
subsistieron, sus héroes y leyendas fueron olvidados durante el
Siglo de las Luces. El romanticismo los resucitó, cantando las
leyendas doradas de la Edad Media. Hoy asistimos a un segundo
renacimiento gracias a dos inventos del siglo XX: el cine y las
historietas. El medioevo vuelve a estar de moda con "Harry
Potter", "La guerra de las galaxias" y los
videojuegos. En realidad, la Edad Media tiene una gran deuda con
Hollywood. Y viceversa. Pensé alguna vez que provocaría un
escándalo afirmando que el medioevo se había prolongado hasta la
Revolución Industrial. La verdad es que ha llegado hasta nuestros
días.
-¿Se podría decir
entonces que seguimos viviendo en la Edad Media?
-Sí. Pero esto quiere
decir todo lo contrario de que estamos en una época de hordas
salvajes, ignorantes e incultas, sumergidos en pleno oscurantismo.
Estamos en la Edad Media porque de ella heredamos la ciudad, las
universidades, nuestros sistemas de pensamiento, el amor por el
conocimiento y la cortesía. Aunque, pensándolo bien, esto último
bien podría estar en vías de extinción.
Fuente: Luisa Corradini, "Seguimos viviendo en la Edad Media", dice Jacques Le Goff, LA NACIÓN, Miércoles 12 de octubre de 2005.
http://www.lanacion.com.ar/746748-seguimos-viviendo-en-la-edad-media-dice-jacques-le-goff
http://www.lanacion.com.ar/746748-seguimos-viviendo-en-la-edad-media-dice-jacques-le-goff
La Baja Edad Media
Lemus Delgado, Daniel y Claudio Morales
Sandoval, Historia Moderna y Contemporánea... (Fragmento)
La Baja Edad Media
Si la palabra expansión nos ayuda a tener una
idea clara de lo que significó la vida en Europa durante los siglos
X al XIII, el concepto de crisis nos ayuda a comprender mejor lo que
fue la Baja Edad Media. Piensa que después de tres siglos de
crecimiento a partir del siglo XIV se produjo una crisis general en
Europa que sumió a la población a duras condiciones de vida, hasta
que se volvió a experimentar una lenta recuperación a finales del
siglo XV.
Esta crisis ha sido explicada por los
historiadores como la "trilogía medieval", representada
por el hambre, la peste y las guerras, fenómenos que en su época
fueron interpretados como castigos divinos en una sociedad que no
entendía, ni podía explicarse, por qué los alimentos ya no eran
suficientes para todos los habitantes y la gente literalmente moría
de hambre, a causa de no tener qué comer; por qué llegó una nueva
enfermedad, totalmente desconocida en Europa hasta ese momento, que
podía acabar en un par de meses con la mitad o más de los
habitantes de un pueblo; o por qué los conflictos entre reinos se
prolongaban tantos años en guerras que parecían no tener final.
A nosotros personas del siglo XXI, nos parece
difícil entender cómo estos fenómenos podían ser asimilados por
las personas del siglo XIV. Nuestra forma de pensar se basa en el
raciocinio y se pretende encontrar una explicación científica de
los fenómenos naturales y sociales. Pero no olvides que en esta
época la ciencia como tal no existía, la ignorancia estaba muy
extendida, eran pocos los que podían leer y más pocos aún los que
asistían a una universidad; por lo tanto, las personas buscaban las
explicaciones en fenómenos sobrenaturales. Probablemente, este
periodo fue como pocos en la Historia: uno en que se convivía
cotidianamente con la muerte, en que la seguridad en los bienes las
personas era muy limitada, en el que la existencia adquiría tintes
dramáticos con el afán de sobrevivir en un mundo oscuro, incierto,
fanático y violento donde reinaba el caos.
La primera manifestación de la crisis se trató
de una crisis demográfica expresada en un desequilibrio entre 1a
producción y los recursos. Los historiadores piensan que el origen
de esta crisis se encuentra en la presencia de oleadas sucesivas de
hambruna, seguidas de la disminución de la población. Recuerda que
en siglos anteriores la población europea se duplicó alcanzando una
alta densidad de población. La forma en que esta población fue
alimentada ya la conoces bien: innovaciones tecnológicas, expansión
de las tierras cultivables, sistema de rotación trienal. Sin
embargo, estas innovaciones fueron insuficientes cuando la población
siguió creciendo; en otras palabras, los avances tecnológicos,
aunque importantes, no fueron suficientes para producir la cantidad
de alimentos que se necesitaba y al inicio del siglo XIV la
agricultura se estancó: la producción había llegado a su límite.
Se cultivaron más tierras, pero muchas de ellas no eran las más
aptas para la producción agrícola; los suelos más ricos fueron
sobreexplotados hasta provocar su agotamiento. La tierra ya no
producía todo el alimento que necesitaba una población en
expansión.
Esta crisis agrícola tuvo sus repercusiones en el
ámbito económico. Tú sabes muy bien que cuando un producto escasea
aumenta su precio. Y esto sucedió en esta época: la crisis de
producción tuvo un impacto negativo, se extendió la escasez de
alimentos y se experimentaron aumento en los precios y en los
salarios.
Asimismo, la población en su conjunto no pudo
consumir la misma cantidad de alimentos que en generaciones
anteriores, por lo que la hambruna estuvo presente en la mayor parte
de la población ocasionando un estado crónico de malnutrición y
favoreciendo que los organismos, inmunológicamente débiles,
estuvieran más propensos a las enfermedades. ¡Se calcula que en
algunas regiones de Europa el promedio de vida descendió a tan sólo
20 años!
En estas circunstancias la llegada de nuevas
enfermedades resultó catastrófica. Una de ellas, la peste negra,
había llegado de Oriente al parecer trasladadas por unas ratas en un
barco genovés. A mediados del siglo XIV, se había extendido por
toda Europa occidental diezmando a la población. Junto con la peste
otras enfermedades dañaban a la población: tifus, cólera y
tosferina. Pero aunque se habla de una crisis demográfica, este fue
un fenómeno local, de una población o una comarca. Lo que quiere
decir que en ocasiones podía presentarse en un poblado, pero en
otro, a corta distancia y separado geográficamente por una montaña
o un río, no la padecía, debido al aislamiento en que vivían las
pequeñas comunidades rurales. En cambio, la población urbana fue la
que más padeció debido a la concentración de la población, al
hacinamiento y falta de higiene. La epidemia se propagaba más en el
verano mientras que en el invierno parecía no avanzar. La muerte
arrasaba por igual, tanto a nobles como plebeyos, a sacerdotes como
obispos, a hombres, mujeres y ancianos. Un historiador ha calculado
que la población europea descendió de 73,5 millones en 1350 a 50
millones en 1450. Países como Francia, España, Inglaterra e Italia
perdieron entre el 25 y el 30% de la población.
Ante estos hechos, frecuentemente se extendía el
temor y ocurrían actos colectivos de desesperanza y pesadumbre.
¿Puedes imaginar una situación como esta?: en algunos poblados la
peste dio origen a revueltas populares, mientras que en otras la
incomprensión dio paso a matanzas de personas inocentes, como las
que padecieron algunas comunidades judías perseguidas por la
muchedumbre o personas que fueron condenadas acusadas de brujería
ante la Inquisición. Los sacerdotes llamaban al arrepentimiento
colectivo y los predicadores exhortaban la conversión a través de
inflamantes sermones apocalípticos. Bandas de flagelantes vagaban de
aldea en aldea extendiendo el miedo y el temor. La vida cotidiana se
convertía en una tragedia permanente.
El tercer fenómeno que ocasionó la mortandad
fueron las guerras, que provocaban la destrucción de las cosechas,
la inseguridad de los caminos, el saqueo de las poblaciones y la
extensión de las epidemias. Los ejércitos, aunque eran reducidos en
comparación con otras épocas, contaban con armas de mayor poder
destructivo. Su motivación para ir a la guerra era la promesa de
recompensas derivadas por el botín obtenido por vencer a los
enemigos.
Entre estos conflictos, el más prolongado fue la
Guerra de Cien Años, que enfrentó a ingleses y franceses en un
conflicto bélico con interrupciones entre los años de 1337 a 1453,
el cual consolidó un sentimiento de unidad y fortaleció el poder de
estos monarcas sobre sus respectivos feudos. El origen de la guerra
fue la muerte del rey Felipe III, de Francia, sin descendientes
varones. Entonces dos familias reclamaron el trono para sí: los
Valois, que presentaron como heredero al sobrino de Felipe y Eduardo
III rey de Inglaterra, quien también tenía un sobrino con
aspiraciones al trono.
En el fondo, esta sucesión fue el pretexto porque
tanto ingleses como franceses estaban interesados en controlar el
ducado de Flandes, hoy en día Bélgica, debido al vigoroso comercio
que representaba esta región y Francia quería apoderarse del ducado
de Aquitania, bajo protectorado inglés, con sus lucrativos viñedos
y su puerto de Burdeos. La guerra se prolongó más de lo esperado,
con periodos relativos de paz y preparación para reanudar la guerra;
en estas circunstancias, sumadas por la peste y los excesos de
impuestos, generaron revueltas campesinas en Francia, una de las
cuales fue sometida violentamente por los mismos ejércitos reales
ocasionando la masacre de más de 20 mil personas. La guerra finalizó
hasta 1453 cuando un ejército francés mejor dotado por el uso de la
moderna artillería, expulsó a los ingleses de Normandía, Aquitania
y Calais en 1453.
La crisis demográfica y económica a la Postre
favoreció la consolidación de las monarquías nacionales, que
obtuvieron mayor poder a costa del debilitamiento de los señores
feudales. Este fortalecimiento se debió a la creación de ejércitos
profesionales en los cuales 108 soldados obtenían una paga directa
por sus servicios –aunque en ocasiones este pago no era otro que el
derecho a saquear las poblaciones–; sin embargo, el punto es que
lentamente se sustituyó el concepto de lealtad para apoyar al rey
por el de contrato, un servicio específico para la guerra. Asimismo,
las monarquías se consolidaron por establecimiento de la corte en un
lugar fijo, pues antes los reyes tenían una corte itinerante, que
establecía las funciones de gobierno de un lugar a otro. Se creó,
asimismo, un cuerpo especializado para las relaciones con otros
reinos, los embajadores. Y se mejoró la administración del
territorio, cobrando impuestos y aplicando la ley funcionarios en
nombre del rey, en comparación del sistema feudal que delegaron
estas funciones al señor feudal.
Los reyes no sólo aspiraron a controlar a los
señores feudales sino que también pretendieron influenciar los
asuntos eclesiásticos e imponer su autoridad sobre la jerarquía
eclesiástica de sus reinos. Lejano era el tiempo en que los papas
coronaban a los reyes, más bien, los reyes deseaban coronar a los
papas. En este contexto, ocurrió el Cisma de Occidente, entre los
años de 1309 a 1407, en el que se rompió la unidad de la Iglesia
Católica Romana. Recuerda que un rasgo de la civilización
occidental en la época medieval fue la unidad a partir del
cristianismo, mantenido por jerarquía de la Iglesia. En el año 1054
se produjo el Cisma de Oriente, es decir, la separación de la
iglesia con sede en Bizancio y encabezada por un patriarca y la
Iglesia de Roma, a partir de entonces los cristianos de Oriente se
llamaron ortodoxos (palabra de origen griego que significa opinión
correcta). Sin embargo, en el Cisma de Occidente la Iglesia de Roma
se separó debido a las intenciones de los reyes de controlar al
papado, de tal manera que en este periodo se tuvo hasta la presencia
de tres papas al mismo tiempo. Aunque al final de cuentas las
diferencias se resolvieron, el poder temporal de los papas quedó muy
debilitado.
Fuente: Lemus Delgado, Daniel y Claudio Morales
Sandoval, Historia Moderna y Contemporánea desde la fragmentación
del sistema feudal hasta el Congreso de Viena, México, 2007,
editorial Limusa, Instituto Tecnológico de Estudios Superiores de
Monterrey, pp. 42-69.
La Plena Edad Media
El periodo entre los siglos XI y XIII en Europa Occidental es la Edad Media Clásica. La idea que generalmente tenemos sobre la Edad Media, con sus castillos y caballeros, con las doncellas y los cantares de gestas heroicas, con sus monasterios y monjes, con las cruzadas y batallas contra los moros; con el establecimiento de las universidades y el surgimiento del pensamiento filosófico escolástico, con ciudades amuralladas y la vida de los campesinos en un feudo, se consolidó durante este periodo. Es el tiempo de un renacimiento artístico y el surgimiento de las lenguas romances. También es la época en que se inicia una competencia entre las ciudades por construir elevadas catedrales como símbolo de una sociedad teocéntrica, donde la vida se entiende entre el bien y el mal, en la lucha terrenal entre ángeles y demonios. Es decir, muchas de las ideas que tenemos sobre el mundo medieval que son parte de nuestro imaginario colectivo, se presentan en este periodo. No es exagerado decir que es la plenitud de la Edad Media.
A partir del año mil Europa experimentó una serie de transformaciones que permitieron dejar atrás el periodo de anarquía, se dará una seguridad mayor a la población, situación que se acompaña del incremento de la producción agrícola y el crecimiento de la población. Es un periodo de prosperidad, pero que beneficia a unos cuantos: un nuevo grupo social, la burguesía, que empieza acumular riqueza a partir de las actividades mercantiles y se convirtió en el grupo social aliado del rey para debilitar, lentamente, el poder de la nobleza. Así, la riqueza ya no sólo se medirá en términos de la posesión de la tierra, sino que gradualmente el dinero se convertirá en un símbolo de poder.
La cristiandad se expandió tanto al interior de Europa como al exterior. Los cristianos emprendieron en España la expulsión de los musulmanes y fueron hasta Tierra Santa, con la intención de recuperar Jerusalén, en manos musulmanas. Pero también es una expansión que se reflejó en la fundación de nuevos poblados, en el desmonte de los bosques para aprovechar la tierra para la agricultura, en el crecimiento de los pueblos y en un aumento en la demografía.
El imperio de Carlomagno favoreció la consolidación del sistema feudal, una mejor organización defensiva y una administración directa sobre los territorios, lo que permitió una continuidad en la producción agrícola. Durante este periodo se experimentó un crecimiento económico y poblacional en Europa, pero no existe un consenso sobre cuál fue la causa que posibilitó dicho crecimiento.
Estas transformaciones no ocurrieron ni de manera generalizada ni en forma sostenida. Ciertas ciudades y regiones experimentaron un mayor crecimiento económico y demográfico, mientras que en otras partes dicho crecimiento no ocurrió. Asimismo se trató de un proceso lento, no de un cambio radical ocurrido en 20 o 30 años.
La base de la vida material en la Plena Edad Media continuó siendo la agricultura, mientras que la ganadería era una actividad complementaria con un mínimo impacto. El comercio, sobre todo el comercio a grandes distancias, era una actividad especializada para unos cuantos. La mayor parte de las personas vivían en un mundo rural, a pesar del avance y consolidación de las ciudades. La tierra, era también la base del prestigio social de la nobleza.
¿Por qué en este periodo se experimentó un incremento en la capacidad productiva agrícola? La respuesta la debemos encontrar en las nuevas técnicas agrícolas o en la difusión de técnicas antiguas cuyo uso se empezó a generalizar, como la rotación de cultivos: los campesinos dejaban una cantidad de tierra, llamada barbecho, sin utilizar, de rotación trienal, lo que permitió aumentar la superficie cultivada, ya que el barbecho ocupaba sólo un tercio de las tierras en lugar de la mitad, además de variar los tipos de cultivos y no depender de una sola cosecha al año, permitiendo hacer frente a las inclemencias del clima.
La productividad agrícola se incrementó también por la adopción del arado asimétrico de ruedas, el empleo cada vez más generalizado del hierro en instrumentos de labranza, en lugar de la madera que se utilizaba tradicionalmente, y el uso de la vertedera, un instrumento que sirve para voltear y extender la tierra levantada por los arados; de esta forma fue posible sembrar a mayor profundidad.
No menos importante fue la invención del "tiro moderno", una especie de collarín de hombros que permitió emplear al caballo como fuerza motriz para mover los arados que resultó ser más rápido que el buey para arar la tierra, lo que aumentó la productividad. Este invento fue complementado por el uso de las herraduras, que dieron seguridad al caballo para apoyar sus patas y cuidaron sus pezuñas.
También se difundió el uso del molino, tanto hidráulico como de viento, como fuente de energía. Su difusión favoreció actividades como amasar la harina y preparar el pan, lo que permitió "tiempo libre" para el labrador que le permitió redistribuir este tiempo en otras actividades productivas.
Estas técnicas permitieron aumentar la superficie dedicada al cultivo, el rendimiento de las cosechas, la variedad de los productos agrícolas, lo que significó que la alimentación mejoró y disminuyó la mortandad debida a hambres o enfermedades asociadas a una inadecuada alimentación. Pero a pesar de estos avances, la población siempre vivió "al límite", las hambrunas no desaparecieron y cada año se presentaba la incertidumbre sobre si la producción de alimentos alcanzarla para satisfacer las demandas de una población en aumento.
La expansión agrícola probablemente se debió al incremento de la población, que se duplicó entre los siglo X y XIV; se estima que Europa occidental tenía una población de 14.7 millones de habitantes en el año 600, para el año 950 se incrementó a 22.6 y, hacia el año 1348, la población había llegado 54.4 millones.
Otro rasgo distintivo de la Plena Edad Media es el crecimiento de las ciudades. Algunas eran antiguas ciudades romanas, otras estaban situadas estratégicamente como puntos de interconexión en caminos o puertos, algunas más eran sede de poderes episcopales o de los reyes. Pero, en conjunto, las ciudades se beneficiaron de la expansión agrícola y demográfica ocurrida en el mundo rural, ya que los excedentes productivos favorecieron el incremento de los intercambios urbanos, materias primas y alimentos, fortaleciendo las funciones de la ciudad como centros artesanales y comerciales. Los excedentes demográficos permitieron un éxodo rural, lo que llevó al crecimiento de la población urbana.
Hacia el año 1300 las ciudades más importantes en Europa eran Milán, Florencia, Venecia, Génova y París con una población superior a los 80 mil habitantes; mientras que ciudades como Verona, Londres, Brujas y Colonia tenían entre 40 y 80 mil habitantes. Las ciudades fungían como centros de población que concentraban sus edificios dentro de una muralla y servían como centros mercantiles y artesanales. La producción manufacturera se especializó y los artesanos se organizaron en gremios de zapateros, herreros, costureros y panaderos entre otros. Los gremios determinaban la cantidad, la calidad y el precio de los bienes que producían y se organizaban jerárquicamente con la presencia de aprendices, oficiales y maestros. Se limitaba también el número de artesanos que se podían dedicar a una actividad específica.
Cada ciudad era administrada de manera diferente y algunas gozaron de gran autonomía. Se empezaron a consolidar minorías de poder y el surgimiento de un nuevo grupo, social: la burguesía. Y, a partir del siglo XIII, cada vez más las ciudades estuvieron bajo el control directo del rey, lo que a la postre le redituaría en un mayor poder frente al de los señores feudales.
Así, junto al aumento de la productividad agrícola, se presentó un fenómeno económico que lentamente socavó las estructuras mismas de la sociedad feudal: el resurgimiento del comercio de largo alcance. El comercio no dejó de ser una actividad marginal, sin embargo, su importancia es más cualitativa que cuantitativa: se consolidó la burguesía, con una mentalidad distinta, que introdujo el valor del dinero y la riqueza para acumular más riqueza, surgiendo un nuevo modelo de vida, distinto al ideal de los caballeros.
En este contexto las cruzadas permitieron abrir los ojos de los europeos a otras civilizaciones, descubrir nuevos productos y abrir nuevas rutas comerciales. Surgió así la posibilidad de comerciar productos de regiones distantes. Y esta oportunidad fue aprovechada por los burgueses. A lo largo de Europa se instalaron ferias comerciales anuales. Se dictaron leyes para proteger los caminos y los mercados. Se realizaron nuevas monedas. Se crearon las primeras sociedades mercantiles, las letras de cambio y sistemas primitivos de crédito. Se revalorizó la actividad comercial.
En el ámbito político, durante la Plena Edad Media existieron dos modelos sobre la mejor manera de organizar el territorio, que buscaron imponerse uno sobre el otro. Un modelo de gobierno era representado por el Papa y el emperador del Sacro Imperio Romano Germánico, heredero del Imperio Carolingio, que luchaban por imponer un gobierno universal; es decir, dominar y organizar diferentes pueblos sobre el poder espiritual del Papa y el poder terrenal del emperador. Por otra parte estaban las monarquías feudales que revitalizaron su poder, cobijadas por la expansión económica del momento, y lentamente se apoderaron de espacios regionales, tal es el caso de la dinastía Capeta en Francia o la dinastía Plantagenet en Inglaterra, cuya rivalidad desembocaría posteriormente en la Guerra de Cien Años.
La Plena Edad Media no sólo fue una época de expansión territorial o económica, sino también fue un periodo de expansión ideológica. Esta expansión se presentó sobre todo, a partir de la institución universal de la Europa Medieval: la Iglesia. Fueron las órdenes monásticas las que sirvieron como instrumento para fortalecer la visión única del cristianismo, instituyendo la Inquisición como tribunal eclesiástico para juzgar a aquellas personas que mantenían una postura contraria a los dogmas de la Iglesia y renovando las órdenes mendicantes como una presencia persuasiva y activa a favor de la Iglesia.
Entre estas destaca la orden cisterciense, fundada en el año de 1098 en la población francesa de Citeaux por monjes benedictinos. Los primeros monjes pretendieron regirse por una interpretación estricta de las reglas monásticas de San Benito, orientadas a practicar un rígido ascetismo, complementar la oración con el trabajo manual y mantener una postura contraria a las concesiones que el sistema feudal otorgaba a unas cuantas personas. Para el año de 1153 la orden contaba con más de 300 monasterios. Durante el siglo XII, los cistercienses eran la orden con mayor influencia dentro del catolicismo, difundieron las nuevas técnicas agrícolas, impulsaron el estilo arquitectónico gótico y dedicaron una parte importante de sus recursos para transcribir y conservar manuscritos para sus bibliotecas.
Esta expansión ideológica se fortaleció con el surgimiento del pensamiento escolástico. En Occidente, hasta antes del siglo XIII el pensamiento filosófico descansaba sobre las obras de San Agustín, que se había inspirado a su vez en una interpretación cristianizada de la filosofía de Platón. Sin embargo, después del siglo XIII se empezó a difundir la filosofía de Aristóteles surgiendo una escuela de pensamiento que afirmaba que se podía conocer no sólo a través de la revelación sino de la razón. Se retomó, así, la importancia de la experimentación en el proceso de conocer. En este contexto, Tomás de Aquino desarrolló un pensamiento filosófico que afirmaba que tanto la fe como la razón son complementarias. Algunas verdades, como la Trinidad, sólo pueden ser conocidas por la fe, mientras que otras, como el conocimiento del mundo material, por la experiencia. Esta reconciliación permitió, lentamente, el avance del conocimiento experimental.
El avance en el conocimiento fue fortalecido por el surgimiento de las primeras Universidades en el siglo XII, fundadas en Italia y Francia y extendidas, años más tarde, por toda Europa. En ellas se enseñaban gramática, retórica, lógica, aritmética, geometría, música y astronomía y los alumnos se especializaban posteriormente en medicina, derecho o teología. Las universidades otorgaban primero el título de bachiller, después el de licenciado y por último el de doctor. A estas universidades acudían alumnos de diferentes regiones por lo que las clases se impartían en latín: el idioma culto de Europa. Entre los años de 1200 a 1400 se fundaron 52 universidades convirtiéndose en centros de enseñanza, investigación y discusión. Algunas universidades fueron erigidas por mandato real, mientras que otras bajo el patrocinio del Papa. Entre las universidades más importantes se encontraban las de París, Bolonia, Salamanca y Oxford.
Esta expansión tanto económica como poblacional, acompañada por el crecimiento de las ciudades y la consolidación del cristianismo favoreció una nueva manifestación artística: el arte gótico, un arte eminentemente urbano, financiado por la burguesía, que expresa en las catedrales un símbolo de prosperidad y refleja la mentalidad de la época.
Fuente: Lemus Delgado, Daniel y Claudio Morales Sandoval, Historia Moderna y Contemporánea desde la fragmentación del sistema feudal hasta el Congreso de Viena, México, 2007, editorial Limusa, Instituto Tecnológico de Estudios Superiores de Monterrey, pp. 42-69.
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